讓基督徒參與政治,也讓教會成為教會:〈罷免黃國昌的三股力量:教會、家長、國民黨〉訪談之後續補充

霸昌

第一次對安定力量「罷昌」的議題發表一點意見。主要是教會在處理基督徒身分與政治運作的分際仍然欠缺經驗和好的反思,一般媒體的寫作也就更不知道如何拿捏和切入。

OBSER

然而報導最後很可惜,還是無法照顧呈現到基督教政治神學上必要核心的原則問題,在段落的鋪陳之間還可能引發掛名受訪者之間的猜忌,所以我再把一些個人意見原則補充在這。(只是很抱歉,以下的觀點可能再次無法討好兩邊已有既定立場的任何一方。)

正如《天下》記者實地觀察到的,在連署罷昌與動員的過程中,許多體面有素的青年志工是最主要的力量,而這些志工自然不是全由汐止當地從零徵召訓練起,而是繼承了信望盟與護家運動在北、中都會教會網絡既存的政治動量。

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【讓基督徒學習帶著信仰認識、參與民主政治】
安力主席對此並不完全諱言。事實上它也符合信望盟創初與最後公開吐息發表的兩大清新理念:

  1. 作為素人培力平台,訓練基督徒青中生代,參與公共事務與政黨政治的人才。
  2. 深耕地方關係,從議員、里長、村長範疇的參與,對鄰里社區等基層公共事務開始協商與傾聽。

在這個基礎下,任何符合民主精神的基督徒公共參與都是值得鼓勵的;儘管基督徒的日常公民活動,依然應當受到聖經與基督徒倫理的訓正和約束(例如:操作「謊言政治」、作假見證,這很少模糊地帶),但既然它是包含多重維度的地上政治行動,吾人同樣不應以神學人或牧者的身分做出異端性質的信仰論斷。

「是基督徒就別參與罷昌!」
「基督徒挺昌你對得起信仰?」

上述任一說法都犯謬,未理解眼下是一個具有公民身分的基督徒行使公民自由意志的議題;它不應受單一信仰思維,或神職專業的權柄綁架。美國的基督徒也分成挺民主黨與共同黨,但無疑兩黨都存在重大國策上無法完全遵照信仰價值之處,而雙方基督徒在交流價值立場時,應避免就對方的信仰人格和主內地位作出攻訐或審判,方才同時符合基督教民主寬容的精神。

【罷昌並非單純神學問題】
安定力量在動員過程中事實上也見到國民黨力量的匯聚、民進黨的旁觀,以及地方人士情感上無法接受「地方」選出的中央民意代表,對地方陳情居住問題、紅白場、辦事處服務的生冷,這些多股民意的複雜匯流,應該從其各自的社會脈絡去處理。

然而我雖無意像「政治牧師」對安定力量發起「神學聲討」,卻不幸地必須指出,安定力量組織動員的過程中依然太多出於權宜、方便心理,而不能清楚地「將上帝的歸上帝」。

我向記者解釋怎麼寫我的話,而這可以代表很公開的新教與大公教會精神,就是「罷昌」既然作為一高度政治性而非高度神學性的議程,就請不要有「現職牧者/長老」在背後參與運作討論、不要使用以團契教牧、神國事工推展為目的設立的平台(禱告會、策略聯盟、LINE群組、教會場地)來開會/聯絡/傳遞資訊。耶穌潔淨聖殿時說「那些使我父的殿成為賊窩」的,適用這種行為。

要妥善地做到這些分際的分明也不是太難:
要運作政團,請帶牧長職位的全部辭職;要開會,不要選在教會;要徵募青年志工,請全部一一用LINE個人私訊聯絡,而不要碰觸到以信仰目的成立的群組。不要把一切與安定力量有關的事項刊上教會周報;不要給予政團成員在主日崇拜藉機上台「做見證」的機會;不要讓一位教會內與你們立場不同的基督徒覺得他在大公教會內有的那一份,被你們拿去「代表」了。

(聲明:以上提及的行為並不作為新聞式的證據或是指控,關於安定力量聯盟與教會組織相關的運作,也都請依然以當事單位吐露的程度和狀況為「無罪推定」的底本。但是請基督徒一齊留意政治力量越界滲透教會平台的狀況,並曉得提出您的異見。)

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安定力量不再公開使用信仰語言動員,但也不完全避開基督徒身分,「政教分離」的操作比起信望盟之前大有進步。但繼要持續仰賴教會平台的哺育,那就不能怪很多其他基督徒恨被你們代表、恨你們破壞了基督徒本可以在政治歧見之上於神國異象和位份中的合一關係。

這原則不只對反同運、罷昌運動,對挺同運、挺昌運動也是一樣。結果是,汐止當地也有長老教會長老,也要帶著長老身分去串聯挺昌。若然,則幾乎又要成為不入流的基督宗教內戰。

故對這則報導,本文結論是:

基督徒具有公民身分,在民主國家有參政自由。但基督教會則無論宗派,是大公性的、是屬基督並唯獨表彰基督及基督教信仰價值的。基督徒公民參政,除了應最妥善採取信仰資源中的智慧,保持公開良好的見證;最起碼必須維持公民運動的性質,避免將教會資源(包含「牧長」這些按立過的神職身分)用於遂行大公信仰精神上無法達成一致神學意見的私益或政治目的。

這樣即使成員過半數有基督徒平信徒身分,也單純是多元民主中的正常能量釋放,我們可以在主內彼此政治看法不同但仍多元尊重,而不會造成神學上的基督徒身分政治危機。

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宗教左派(邱慕天)

Source Link:  本文首發於香港《時代論壇》 【全球視野】宗教左派。本文為作者增編修訂版。

擷取

去年12月隨著台灣同性婚姻的街頭對立形式升高,我在《台灣醒報》撰述了〈宗教道德右派在意的不是基督教〉一文(同香港《端傳媒》轉載)並試圖指出,台灣宗教右派最強勢的政治指導綱領,並非來自基督教的歷史信仰傳承,甚至也不是北美的基要主義神學,而是保守群體的既有道德信念,及對其舒適圈利益的合法捍衛。

既有宗教右派,是否有「宗教左派」?據3月底《路透社》所言,在保守福音派力挺的川普總統當選後,美國的宗教左派正化作社運力量、於街頭成形。

該文旋即引發熱烈議論。美南浸信神學院長莫勒(Al Mohler)便是反對有任何已成氣候的「宗教左派」:他認為,左翼思想的信仰人士或許不少,但因關心的議程多元而分散,在與各種「進步價值」力量合作的過程中,群體特徵一下便消散;你分不出他們與世俗進步派的臉孔有何不同。

威斯康辛州聯合基督教會的牧師舒茲略帶挖苦地指出,美國唯一有組織政治行動的宗教左派叫做「民主黨」。民主黨是一個多數成員為基督徒的世俗政治社群,它的非宗教性恰好凸顯了「宗教左派」在社群意識黏著度低、信仰上欠缺明確輪廓。

「世俗左派」在墮胎、移民、經濟、女權、戰爭等都有特定立場。嚴謹的聖經詮釋很難對這些立場照單全收。多年前一項有趣的調查顯示,宗教右派的大宗乃是「常上教會卻不熟聖經」的基督徒;但隨著讀經頻率的加添──從聖經更多讀到上帝的心意,在社經、移民、種族問題上,都會更接近左派的取態,唯獨性道德觀還是趨向保守。

天主教宗方濟各即是如此──他挺移民和經濟重分配、卻反墮胎、與激進女權或性權論述的光譜遙遠。《路透社》報導採取寬鬆的認定將他列為「宗教左派」,卻對「宗教右派」採「樣樣須符合」的嚴格認定,標準可議。

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photo by media.salon.com

終究,以「基督宗教立場」進入各種社會倡議的挑戰,在於以上帝為名的人們,透過「神學」梳理信仰社群矛盾的能力、在於人們是否願意在「一主一信一洗」的啟示傳承下,進行有規範性的思想辯論。500年前的基督教改革以最血腥暴力的方式在歐洲發生,乃因足以協調教內歧異的「規範性權柄」已給改革瓦解。在名為「唯獨聖經」的口號下,竟淪到用武力拳頭決定:誰的詮釋正確?

左右政鬥至今日不曾脫離法國大革命以降的世俗議程。對一個真正在意教會與神學的人,「宗教左派顯影」僅是「公關意義」大於一切:向世人說明基督徒的社關取態不只「右翼道德十字軍」一種罷了。兩者卻同樣不足以作為基督真理的顯揚、不足以與那包覆世界內在框架(immanent frame)的耶穌政治掠美。

當教會上到「外邦人的法庭」進行政治鬥力與控訴,那無疑已是基督身體的破碎、道成肉身神學的失語。從宗教左右派身上,宗教改革的最大挑戰500年後仍在──那便是走出宗教戰爭的公共神學語境。

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[文摘] Donald Trump Exposes the Split Between Ordinary and Elite Evangelicals

Source Link:  Donald Trump Exposes the Split Between Ordinary and Elite Evangelicals

http://www.theatlantic.com/politics/archive/2016/02/donald-trumps-evangelical-divide/458706/

In the Trump phenomenon, we see there is a growing divide between ordinary evangelicals and evangelical leaders. Michael Lindsay’s class distinction is as relevant as it was when he first explored it.

  • Evangelical populists are working-class Americans who are pragmatic in their politics. One poll shows 63% of them rally behind Trump.
  • Cosmopolitan evangelicals are highbrow cultural elites in business, media, academia, and politics. According to World magazine, high-ranking evangelical leaders favor Marco Rubio and Ted Cruz.

    They are supporters of the so-called Evangelical Immigration Table included the National Association of Evangelicals, the Council for Christian Colleges and Universities, and the political arm of the Southern Baptist Convention.

    When the Wall Street Journal reported, “Evangelicals push immigration path,” they mean them actually.

 

 

On La Croix’s (newspaper) interview with Pope Francis

Last month, the Canadian philosopher Charles Taylor, who is also a Catholic, came to Taipei for two interesting talks. In one of them Taylor laid out two models of secularism that in his naming are « the American model » and the « the French model. » Gauging each model by how faithfully they correspond to the democratic spirit of modern pluralistic society respectively, Taylor favors the formal and holds his critique of the latter.

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In this interview La Croix conducted (my summary of it in Chinese here), you can clearly see how Pope Francis echoes Taylor’s call in his rejection of the French model of laïcité, namely, the political understanding of the government as the embodiment of the « counter-church, » whose role is to keep all pubic religious exercises at bay so as to minister to a « religionless » public square.

So as the French model prevails there, Pope Francis is also daring enough to call the French [Catholics] « the eldest daughter of the Church, but not the most faithful, » whose republic nowadays has downgraded itself to a « mission country, » rendering the land « a periphery to be evangelized. »

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But he is convinced that there isn’t necessarily « a need for priests in order to evangelize. » Baptism, and the Holy Spirit whom the believers received upon baptism, should provide the motif to evangelize, which means « to go out, to take the Christian message with courage and patience. »

« The Holy Spirit is the protagonist of whatever happens in the Church, its motor. Too many Christians are ignorant of this (in their false reliance on and espousal of ‘clericalism’). »

Just the other day I was working on the German weekly Die Zeit’s cover story on Christian ecumenism in which ample external evidences are offered to suggest that Francis is a very Protestant-friendly Pope.

That pales in comparison to his internal convictions stated here though. You can see how « Protestant reformed » this Pope is.

復骨與亞特蘭大AAR行感恩

 

◎文/邱慕天

2015年6月底,在我剛從花蓮光復帶領更生少年回來的隔天,我在家附近小巷道買完菜騎車,被突然面衝出的另一台摩托車逼摔。雖未撞上,但右手臂8年前曾斷過的骨頭卻再次折斷。

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沒有任何睡覺姿勢是真正舒服的,每天早上起床是被疼痛感喚起,24小時一旦離開止痛藥就再也無法在其他正事上注意力集中;六到八周週的復原期過得如此緩慢,而且因為累折的陰影不會離開,不禁連自己都在懷疑是否上帝還喜悅自己繼續同樣的方式用這副身軀作戰。即使療程日期滿足,恐怕也不再敢大聲宣告:「我復出了!」

 

那位惹事者應該只是隔壁賣場商店街的員工,在我疼痛中, 他的好態度讓我感受到這應該只是他粗心、而非自我中心的用路方式而導致車禍事故;但面對即將到來的手術與相關開支,我在不多的資訊與選擇下心中暗定使用健保給付的初階骨骼支架,這樣哪怕自己身體回復多負擔些風險,至少不用找上調解委員會跟那位經濟狀況恐怕也不好的事故對象「弱弱相逼」。

 

手術後我才剛出院,榮星長老教會的長老和牧師就來探訪,大概也記得那時我對有關支架使用與療程中院方醫病溝通的草率與勢利頗有微詞。那時卻是從業骨科醫材舅舅與表哥出手「解圍」,墊付了要價數萬的自費支板,讓我走進了更寬廣的視界:看到有名望的醫師有其不想用低價醫材開廉價刀的那個「檻」;長輩用人情為我安排到這台刀,也有著出於關愛想通力成就「美事一樁」的原初動機;更別說負擔沈重的健保原來早已無慨可慷,健保給付的初階骨骼支架難稱合格。
這時候,舅舅那一筆援助的意義已經遠超過金錢,而是讓我脫離原先思考泥淖的恩典。
我想著為何此時,為何此刻,在台灣全島陷入八仙塵爆創傷的隔天,上帝讓我進入急診間、進入台大醫院病房經歷這一切。因為上帝要我們看見那些被壓傷的人,不論是20歲就將一生帶著燒燙傷疤、汗腺功能壞死的年輕人,或是與我們患者一樣做著薛弗西斯推石工作、嘗盡生老病死的勞苦醫護,甚至是那些被結構性生理殘疾、政經條件、原生家庭壓迫而消磨生命滋味的人們。

那些是「身體為世人掰開」(broken by and broken for)的耶穌所要我們去服飾事的對象。當詩篇指著完美的逾越節羔羊 說,「又保全他一身的骨頭,連一根也不折斷」,正對應著其餘戴罪同釘者,骨頭都是要斷的。…但這位罪人在那斷骨的難言之痛以先,卻已先得主應許「今日將與祂同在樂園」的安慰了。
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5個月後,我帶著骨頭裡面的鋼板連續通過數道海關安檢門,登入了亞特蘭大American Academy of Religion的會場,發表題為Pluralism and Christian ecumenism: A Theological Reflection on Post-Sunflower Movement Taiwan 的論文。美國每年11月下旬,分別代表「美國宗教學院」(American Academy of Religion)、「福音神學學會」(Evangelical Theological Society)、「聖經文學學會」(Society of Biblical Literature)的AAR、ETS、SBL等三個組織會於同一城市舉辦學術年會,是美國乃至全球最大也最重要神學、宗教、聖經研究聚會。

我最早在2008年留美第二年時初次參加,2011年之後就固定保持會籍和每年參加年會。這是因為深感到在20世紀的基要主義與福音運動的影響下,華人教會在學術上的資源與所下的用心太少,神學與解經大多只反映了當初福音所傳入的那個時代的文化思考習慣,不僅沒有回應到變動的時代,落後或無視歐美與其他第三世界(如拉美)的發展已久,更形同失根於2000年大公教會信仰豐泉的思想浮萍。

現今福音基督教會普遍缺乏與社會在公領域對話或作見證的能力,被排斥為封建保守且霸道的一神教,與世俗的知識教育體系更是遺下對話的鴻溝,這些背後不無值得我們在學術上真誠努力之處。在出國留學之後,發現不僅好的福音派神學院教授幾乎清一色是從一流(世俗)大學取得博士學位,需要具備談論世俗知識體系的能力,這些大學本身,更是不少教義素養深厚、信仰真誠的神學家委身服務、做對話與轉化工作的地方。

每年的AAR、ETS、SBL,則就是他們發表最新研究、思想交鋒、回應時代議題的場合。

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Mirosalv Volf @AAR2015 Photo by Mu-tien Chiou
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Jurgen Moltmann @AAR2015 Photo by Mu-tien Chiou

2014年在巴爾的摩AAR、ETS、SBL的動態回顧,我已受2015年《華神》期刊邀稿萬字文加以刊載。今年則還不待寫,我僅特選其中六場的名單截圖,作為個人認定本屆中做正統神學或聖經研究發表陣容最堅強者,對相關領域有涉獵人士應能看出裡面集結的是什麼樣的精銳神學思想家:

 

他們當中的幾位台灣有邀請來過,但幾乎每三、五年才能邀來這樣等級的講者一次,而且即使請來也只是稀釋過的單講,難以看到他們在平起平坐的學者間迸發高度緊張精彩的智慧火光。

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Larry Hurtado @SBL2015 Photo by Mu-tien Chiou
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N.T. Wright @SBL 2015. Photo by Mu-tien Chiou
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Kevin J. Vanhoozer @AAR2015. Photo by Mu-tien Chiou

基督教神學在歐美社會有深遠的基礎、多樣的反思,而且仍然在現代化的社會中積極做工,台灣教會和社會對此已然借鏡不足,過去曾有以家長式的威權或資歷,箝制健康且符合誠實學術規範的信仰內容討論的不好陰影,因此普遍心態更還需要打開;個人回台後即使工作、事奉忙碌,仍將之當作維繫本職學能的必要舉措,年年自費參與(2014年年中多跑一趟參加美東普林斯頓神學院、巴爾的摩羅耀拉大學兩校各自舉辦的研討會),只盼學習不輟,有機會時能在教社內外無懼做辨明真理的工作。

今年難能的是,3月份我投論文大綱給AAR獲選,因此在這為期一週、近千場次座談、破萬學術工作者參與的盛會中,資淺如我也等同於跟上述一線學術泰斗們一般,名字和講題共被收錄於大會手冊及app中的獲請發表者。

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我以台灣教會和社會在解嚴後已至太陽花運動後的內、外關係為題發表;在的文獻閱讀過程中,更進一步發現英文學界絕少能找到有關台灣近代基督信仰與處境神學的相關研究報告(其他研究語種估計也無),因此我前述所認吸收國際不足的問題,則於另一端展現為台灣基督教在國際神學研究學圈的失語。我曾在AAR隨後的發表者競額補助中,以「台灣」議題的低曝光,以及會員赴美相對的高交通耗費為由提出申請,但恐怕也因在整個學圈勢單力孤、台灣令人太過陌生而未獲青睞。

我的研究指出了台灣教會圈的合一需要(一)更深化有大公性和使徒性的教會論內涵,以及(二)向社會能表彰神國群體的清晰倫理願景,這麼做必須要(三)破除統獨隔閡的窠臼,及(四)避免落入與「社會」隔出敵我爭奪政治權利(力)的誤區。

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最後它是否能作為成功的論證說帖,或留下可跟隨的學術軌跡,當留待學界同儕或前輩來評價。但透過這次收到幾位主內兄姐樂意的奉獻、大方的祝福,我可以滿足知道的是,在我那一個個步入職涯水深之處,彷如獨自挑燈辛苦構思出筆的時光,上帝既親自陪伴,也差天使四圍唱和且托著我。

12月2日,回到台灣的我一早再次自赴醫院看診。醫師他輕描淡寫地指著X光片告訴我:「都長好了。」我的手。要運動或做什麼的,都可以了。

我相信自己能走過這一趟,都是靠著那加給我力量的。

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Photo taken @Ebenezer Baptist Church, Martin Luther King Jr. Historic Site, Atlanta GA