宗教左派(邱慕天)

Source Link:  本文首發於香港《時代論壇》 【全球視野】宗教左派。本文為作者增編修訂版。

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去年12月隨著台灣同性婚姻的街頭對立形式升高,我在《台灣醒報》撰述了〈宗教道德右派在意的不是基督教〉一文(同香港《端傳媒》轉載)並試圖指出,台灣宗教右派最強勢的政治指導綱領,並非來自基督教的歷史信仰傳承,甚至也不是北美的基要主義神學,而是保守群體的既有道德信念,及對其舒適圈利益的合法捍衛。

既有宗教右派,是否有「宗教左派」?據3月底《路透社》所言,在保守福音派力挺的川普總統當選後,美國的宗教左派正化作社運力量、於街頭成形。

該文旋即引發熱烈議論。美南浸信神學院長莫勒(Al Mohler)便是反對有任何已成氣候的「宗教左派」:他認為,左翼思想的信仰人士或許不少,但因關心的議程多元而分散,在與各種「進步價值」力量合作的過程中,群體特徵一下便消散;你分不出他們與世俗進步派的臉孔有何不同。

威斯康辛州聯合基督教會的牧師舒茲略帶挖苦地指出,美國唯一有組織政治行動的宗教左派叫做「民主黨」。民主黨是一個多數成員為基督徒的世俗政治社群,它的非宗教性恰好凸顯了「宗教左派」在社群意識黏著度低、信仰上欠缺明確輪廓。

「世俗左派」在墮胎、移民、經濟、女權、戰爭等都有特定立場。嚴謹的聖經詮釋很難對這些立場照單全收。多年前一項有趣的調查顯示,宗教右派的大宗乃是「常上教會卻不熟聖經」的基督徒;但隨著讀經頻率的加添──從聖經更多讀到上帝的心意,在社經、移民、種族問題上,都會更接近左派的取態,唯獨性道德觀還是趨向保守。

天主教宗方濟各即是如此──他挺移民和經濟重分配、卻反墮胎、與激進女權或性權論述的光譜遙遠。《路透社》報導採取寬鬆的認定將他列為「宗教左派」,卻對「宗教右派」採「樣樣須符合」的嚴格認定,標準可議。

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photo by media.salon.com

終究,以「基督宗教立場」進入各種社會倡議的挑戰,在於以上帝為名的人們,透過「神學」梳理信仰社群矛盾的能力、在於人們是否願意在「一主一信一洗」的啟示傳承下,進行有規範性的思想辯論。500年前的基督教改革以最血腥暴力的方式在歐洲發生,乃因足以協調教內歧異的「規範性權柄」已給改革瓦解。在名為「唯獨聖經」的口號下,竟淪到用武力拳頭決定:誰的詮釋正確?

左右政鬥至今日不曾脫離法國大革命以降的世俗議程。對一個真正在意教會與神學的人,「宗教左派顯影」僅是「公關意義」大於一切:向世人說明基督徒的社關取態不只「右翼道德十字軍」一種罷了。兩者卻同樣不足以作為基督真理的顯揚、不足以與那包覆世界內在框架(immanent frame)的耶穌政治掠美。

當教會上到「外邦人的法庭」進行政治鬥力與控訴,那無疑已是基督身體的破碎、道成肉身神學的失語。從宗教左右派身上,宗教改革的最大挑戰500年後仍在──那便是走出宗教戰爭的公共神學語境。

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[文摘] Donald Trump Exposes the Split Between Ordinary and Elite Evangelicals

Source Link:  Donald Trump Exposes the Split Between Ordinary and Elite Evangelicals

http://www.theatlantic.com/politics/archive/2016/02/donald-trumps-evangelical-divide/458706/

In the Trump phenomenon, we see there is a growing divide between ordinary evangelicals and evangelical leaders. Michael Lindsay’s class distinction is as relevant as it was when he first explored it.

  • Evangelical populists are working-class Americans who are pragmatic in their politics. One poll shows 63% of them rally behind Trump.
  • Cosmopolitan evangelicals are highbrow cultural elites in business, media, academia, and politics. According to World magazine, high-ranking evangelical leaders favor Marco Rubio and Ted Cruz.

    They are supporters of the so-called Evangelical Immigration Table included the National Association of Evangelicals, the Council for Christian Colleges and Universities, and the political arm of the Southern Baptist Convention.

    When the Wall Street Journal reported, “Evangelicals push immigration path,” they mean them actually.

 

 

On La Croix’s (newspaper) interview with Pope Francis

Last month, the Canadian philosopher Charles Taylor, who is also a Catholic, came to Taipei for two interesting talks. In one of them Taylor laid out two models of secularism that in his naming are « the American model » and the « the French model. » Gauging each model by how faithfully they correspond to the democratic spirit of modern pluralistic society respectively, Taylor favors the formal and holds his critique of the latter.

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In this interview La Croix conducted (my summary of it in Chinese here), you can clearly see how Pope Francis echoes Taylor’s call in his rejection of the French model of laïcité, namely, the political understanding of the government as the embodiment of the « counter-church, » whose role is to keep all pubic religious exercises at bay so as to minister to a « religionless » public square.

So as the French model prevails there, Pope Francis is also daring enough to call the French [Catholics] « the eldest daughter of the Church, but not the most faithful, » whose republic nowadays has downgraded itself to a « mission country, » rendering the land « a periphery to be evangelized. »

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But he is convinced that there isn’t necessarily « a need for priests in order to evangelize. » Baptism, and the Holy Spirit whom the believers received upon baptism, should provide the motif to evangelize, which means « to go out, to take the Christian message with courage and patience. »

« The Holy Spirit is the protagonist of whatever happens in the Church, its motor. Too many Christians are ignorant of this (in their false reliance on and espousal of ‘clericalism’). »

Just the other day I was working on the German weekly Die Zeit’s cover story on Christian ecumenism in which ample external evidences are offered to suggest that Francis is a very Protestant-friendly Pope.

That pales in comparison to his internal convictions stated here though. You can see how « Protestant reformed » this Pope is.

復骨與亞特蘭大AAR行感恩

 

◎文/邱慕天

2015年6月底,在我剛從花蓮光復帶領更生少年回來的隔天,我在家附近小巷道買完菜騎車,被突然面衝出的另一台摩托車逼摔。雖未撞上,但右手臂8年前曾斷過的骨頭卻再次折斷。

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沒有任何睡覺姿勢是真正舒服的,每天早上起床是被疼痛感喚起,24小時一旦離開止痛藥就再也無法在其他正事上注意力集中;六到八周週的復原期過得如此緩慢,而且因為累折的陰影不會離開,不禁連自己都在懷疑是否上帝還喜悅自己繼續同樣的方式用這副身軀作戰。即使療程日期滿足,恐怕也不再敢大聲宣告:「我復出了!」

 

那位惹事者應該只是隔壁賣場商店街的員工,在我疼痛中, 他的好態度讓我感受到這應該只是他粗心、而非自我中心的用路方式而導致車禍事故;但面對即將到來的手術與相關開支,我在不多的資訊與選擇下心中暗定使用健保給付的初階骨骼支架,這樣哪怕自己身體回復多負擔些風險,至少不用找上調解委員會跟那位經濟狀況恐怕也不好的事故對象「弱弱相逼」。

 

手術後我才剛出院,榮星長老教會的長老和牧師就來探訪,大概也記得那時我對有關支架使用與療程中院方醫病溝通的草率與勢利頗有微詞。那時卻是從業骨科醫材舅舅與表哥出手「解圍」,墊付了要價數萬的自費支板,讓我走進了更寬廣的視界:看到有名望的醫師有其不想用低價醫材開廉價刀的那個「檻」;長輩用人情為我安排到這台刀,也有著出於關愛想通力成就「美事一樁」的原初動機;更別說負擔沈重的健保原來早已無慨可慷,健保給付的初階骨骼支架難稱合格。
這時候,舅舅那一筆援助的意義已經遠超過金錢,而是讓我脫離原先思考泥淖的恩典。
我想著為何此時,為何此刻,在台灣全島陷入八仙塵爆創傷的隔天,上帝讓我進入急診間、進入台大醫院病房經歷這一切。因為上帝要我們看見那些被壓傷的人,不論是20歲就將一生帶著燒燙傷疤、汗腺功能壞死的年輕人,或是與我們患者一樣做著薛弗西斯推石工作、嘗盡生老病死的勞苦醫護,甚至是那些被結構性生理殘疾、政經條件、原生家庭壓迫而消磨生命滋味的人們。

那些是「身體為世人掰開」(broken by and broken for)的耶穌所要我們去服飾事的對象。當詩篇指著完美的逾越節羔羊 說,「又保全他一身的骨頭,連一根也不折斷」,正對應著其餘戴罪同釘者,骨頭都是要斷的。…但這位罪人在那斷骨的難言之痛以先,卻已先得主應許「今日將與祂同在樂園」的安慰了。
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5個月後,我帶著骨頭裡面的鋼板連續通過數道海關安檢門,登入了亞特蘭大American Academy of Religion的會場,發表題為Pluralism and Christian ecumenism: A Theological Reflection on Post-Sunflower Movement Taiwan 的論文。美國每年11月下旬,分別代表「美國宗教學院」(American Academy of Religion)、「福音神學學會」(Evangelical Theological Society)、「聖經文學學會」(Society of Biblical Literature)的AAR、ETS、SBL等三個組織會於同一城市舉辦學術年會,是美國乃至全球最大也最重要神學、宗教、聖經研究聚會。

我最早在2008年留美第二年時初次參加,2011年之後就固定保持會籍和每年參加年會。這是因為深感到在20世紀的基要主義與福音運動的影響下,華人教會在學術上的資源與所下的用心太少,神學與解經大多只反映了當初福音所傳入的那個時代的文化思考習慣,不僅沒有回應到變動的時代,落後或無視歐美與其他第三世界(如拉美)的發展已久,更形同失根於2000年大公教會信仰豐泉的思想浮萍。

現今福音基督教會普遍缺乏與社會在公領域對話或作見證的能力,被排斥為封建保守且霸道的一神教,與世俗的知識教育體系更是遺下對話的鴻溝,這些背後不無值得我們在學術上真誠努力之處。在出國留學之後,發現不僅好的福音派神學院教授幾乎清一色是從一流(世俗)大學取得博士學位,需要具備談論世俗知識體系的能力,這些大學本身,更是不少教義素養深厚、信仰真誠的神學家委身服務、做對話與轉化工作的地方。

每年的AAR、ETS、SBL,則就是他們發表最新研究、思想交鋒、回應時代議題的場合。

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Mirosalv Volf @AAR2015 Photo by Mu-tien Chiou
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Jurgen Moltmann @AAR2015 Photo by Mu-tien Chiou

2014年在巴爾的摩AAR、ETS、SBL的動態回顧,我已受2015年《華神》期刊邀稿萬字文加以刊載。今年則還不待寫,我僅特選其中六場的名單截圖,作為個人認定本屆中做正統神學或聖經研究發表陣容最堅強者,對相關領域有涉獵人士應能看出裡面集結的是什麼樣的精銳神學思想家:

 

他們當中的幾位台灣有邀請來過,但幾乎每三、五年才能邀來這樣等級的講者一次,而且即使請來也只是稀釋過的單講,難以看到他們在平起平坐的學者間迸發高度緊張精彩的智慧火光。

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Larry Hurtado @SBL2015 Photo by Mu-tien Chiou
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N.T. Wright @SBL 2015. Photo by Mu-tien Chiou
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Kevin J. Vanhoozer @AAR2015. Photo by Mu-tien Chiou

基督教神學在歐美社會有深遠的基礎、多樣的反思,而且仍然在現代化的社會中積極做工,台灣教會和社會對此已然借鏡不足,過去曾有以家長式的威權或資歷,箝制健康且符合誠實學術規範的信仰內容討論的不好陰影,因此普遍心態更還需要打開;個人回台後即使工作、事奉忙碌,仍將之當作維繫本職學能的必要舉措,年年自費參與(2014年年中多跑一趟參加美東普林斯頓神學院、巴爾的摩羅耀拉大學兩校各自舉辦的研討會),只盼學習不輟,有機會時能在教社內外無懼做辨明真理的工作。

今年難能的是,3月份我投論文大綱給AAR獲選,因此在這為期一週、近千場次座談、破萬學術工作者參與的盛會中,資淺如我也等同於跟上述一線學術泰斗們一般,名字和講題共被收錄於大會手冊及app中的獲請發表者。

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我以台灣教會和社會在解嚴後已至太陽花運動後的內、外關係為題發表;在的文獻閱讀過程中,更進一步發現英文學界絕少能找到有關台灣近代基督信仰與處境神學的相關研究報告(其他研究語種估計也無),因此我前述所認吸收國際不足的問題,則於另一端展現為台灣基督教在國際神學研究學圈的失語。我曾在AAR隨後的發表者競額補助中,以「台灣」議題的低曝光,以及會員赴美相對的高交通耗費為由提出申請,但恐怕也因在整個學圈勢單力孤、台灣令人太過陌生而未獲青睞。

我的研究指出了台灣教會圈的合一需要(一)更深化有大公性和使徒性的教會論內涵,以及(二)向社會能表彰神國群體的清晰倫理願景,這麼做必須要(三)破除統獨隔閡的窠臼,及(四)避免落入與「社會」隔出敵我爭奪政治權利(力)的誤區。

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最後它是否能作為成功的論證說帖,或留下可跟隨的學術軌跡,當留待學界同儕或前輩來評價。但透過這次收到幾位主內兄姐樂意的奉獻、大方的祝福,我可以滿足知道的是,在我那一個個步入職涯水深之處,彷如獨自挑燈辛苦構思出筆的時光,上帝既親自陪伴,也差天使四圍唱和且托著我。

12月2日,回到台灣的我一早再次自赴醫院看診。醫師他輕描淡寫地指著X光片告訴我:「都長好了。」我的手。要運動或做什麼的,都可以了。

我相信自己能走過這一趟,都是靠著那加給我力量的。

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Photo taken @Ebenezer Baptist Church, Martin Luther King Jr. Historic Site, Atlanta GA

[雜想] 以6種對立概念辨析公共神學之路線 – 一年前「公共神學、信仰論述與行動實踐論壇與平台」臉書開台的討論串備份

Source Link: https://www.facebook.com/breath5/posts/10152440919113870

  1. 教會 vs. 社會
  2. 政治制度領域 vs. 民間公民領域
  3. 宗教(religion) vs. 信仰(faith)
  4. 教會(church) vs. 教派(sect)
  5. 內圈公共神學 vs. 外圈公共神學
  6. 普世型福音派 vs. 民粹型福音派

[…]

若想要學術一點地來談,「教會」作為對立於「公共」之社會,作為一「私有領域」,從來不是任何政治哲學或學術協議共識的結果。

政治公私領域之別,按照洛克( John Locke)古典政治哲學,係指「政治權力」運作領域( institutionalized political realm) 與「民間社會」領域( civil realm )之別。較後期歐陸浪漫主義政治哲學,則認為是「公民社會領域」( civil societal realm) 與 個人私生活(individual private life)之別(可參江宜樺,《民族主義與民主政治》(2003))。

由於歐陸的現代民族國家多有不同基督宗派的起源,在東方又無,故按照前者的定義不容易一概而論。

而從「社會」與「個人」的概念代入,則有「以『宗教』為公」與「以『信仰』為私」的宗教社會學說興起。當代以後者解構前者,執牛耳之宗教學家為哈佛大學的史密斯( Wilfred Cantwell Smith)。其所著 The Meaning and End of Religion (1962) 、 Belief and History (1977)、 Faith and Belief (1987)三本書改變了30年美國宗教研究方法論的主流,值得參考。

至於 「開放-封閉」 的類型( typology),能溯及韋伯( Max Weber) 的教會/教派( Church / Sect) ,後來小尼布爾( H. Richard Niebuhr) 的 The Social Sources Of Denominationalism (1929) 也對此做過很清晰的論述。

小尼布爾的看法是:封閉的教派是 « a continual attempt to renew the religion »,是從下而上的。因為走入社會的、累積社會資本的開放型的教會(通常是隨著時間而從教派發展成),失去了照料邊緣者個人心靈的洞察力,而變得中產階級(bourgeoisie)、如失味道的鹽一樣平凡。
« The poor have always sought a more direct — emotional, arms flailing, speaking-in-tongues — connection with God » 這是教派的特徵。

因而公共神學注意到的,不是對存在著「私有的信仰」與「公共的神學」這現象有意見,而是處理為何神學會變得「封閉」和「不公共」的問題。

就此來說, 「公共神學」與「神學的公共性」 是本質上無差別的概念。然而當我們特別表達「公共神學是神學與現代社會之公共議題互動需要之下所產生」時,這更是指公共神學專門為自己選擇了一個處境、戰場、對手。

拙文運中稱為「外圈的公共神學」--用巴特(Karl Barth)的教會與社會同心圓概念--,對此趨勢有過初步展開:

基於當代知識論譜系下神學的邊緣位置,神學在教會以外的公眾領域,根本不可能以封閉的教會語言或「純粹」的神學基礎進行;其必然採跨科際(interdisciplinary)的方法論、甚至是以暫時「懸置」(suspend)神學認信干擾的模式展開。

因此它看起來有可能十分不像是僅在於「把各個神學著作或神學概念背後的(對於當代仍然有的)公共性(或其中蘊含的「公共資源」)還原出來」,而會是不但包容,甚而還會積極建設那些──引曾慶豹老師語──「後殖民神學、女性神學,或其他『立基於公民社會的政治學假設』的政治神學」。

這些跨科際的外圈公共神學建設,當然會有合法性的問題。

一如林西(Michael Lindsey, 美國萊斯大學社會學副教授、在史塔克(Rodney Stark)之後一個優秀且新銳,專注美國基督教福音派宗教社會學的學者),在 Faith in the Halls of Power: How Evangelicals Joined the American Elite (2007) 這本著作結論提供的兩種範型:民粹型福音派(populist evangelicals),以及普世型福音派(cosmopolitan evangelicals)。

民粹型福音派極力在「基督與文化相悖/基督轉化文化」( Christ against/transforming culture ,c.f. 小尼布爾的《基督與文化》 Christ and Culture (1951))的信念上和世俗進行文化對抗,也對失去主流地位的事態非常在意(在西方大眾文化勢力上,新教基督文化一直處於消減而不見影響力增長的軌跡。不曾死亡,但也退出主流領導地位很久了。),因而有時在戰略手段上會強硬、或奸巧、對「手段」的用心與想像,超過了對「目的」的琢磨;因為目標對他們來說已經大抵明確,就是奪回主流、攻佔「七個山頭」。

但是普世型福音派基督徒目標顯得較為多元與深沉,而手段上的節制溫和,則來自於對「正當性」的堅持。這就是所謂的「高格調」:以正當的態度存在,比失去格調地贏得奪權戰鬥,更為要緊。

林西在政治界、藝術界、文化界、學術界訪問這些有「普世型福音派」特質的菁英。其發現,按照我的話說,是十分「後自由神學」性質的,就像保羅在耶路撒冷比任何使徒都反對「割禮」更力,可是卻因為要向猶太人傳福音,而堅持為有著希臘生父、又與自己情同父子的提摩太行割體:「凡事都可行,但不都有益處(winsome)。」

林西說:

The cosmopolitan evangelicals] really are more interested in their faith being seen as authentic, reasonable, and winsome. So they still have an evangelistic impulse, but their whole modus operandi looks quite different.

Because of that they have different ultimate goals of what they are actually trying to achieve. They want to have a seat at the table. They want to be seen as legitimate. They are concerned about what The New York Times or TIME magazine thinks about evangelicals because they [the cosmopolitan evangelicals] are concerned about cultural elites. They want legitimacy.

Legitimacy is actually more important to them than necessarily taking back the country. And so that cosmopolitan-populist divide I find to be quite significant. »

當我在文章中提到戰線至少可分「神學總論」、「內圈公共神學」、「外圈公共神學」時,其實也是在表明,基督教神學本身就會有自己的東西;而有時這些認信內容(confessions)為了進入某些「世俗框架」尋求其服事之群體所認可之「合法性」而不被突顯,原因並非是它(這些正統認信)不存在了,或是在論述者的心中被放棄了,而是我們心存藉著這樣類似割禮「明智地以退為進策略」( »winsome concession » /prudence)「贏得更多人」的盼望。

反過來說,沒有內圈「系統神學」、「歷史神學」、「聖經神學」的扎實基礎,跑到外圈搞經濟、政治、法律、科學、文化研究論述狂飆突進,當然也很容易愈漂愈遠拉不回來;其特徵往往是信仰資源薄弱到除了幾句零星斷章取義附會( proof-texting) 一般的經文引用外,其社會倫理願景於世俗中人或異教幾乎看不出分別。
(因而處在教牧與神學教育體制中心的人士,應當即時為他們搭上補給線。)

以此總結,在「公共神學」四字下與之相對的潛台詞,並不是假定有一種「不具公共性」卻依然可能合法而正確地表述上帝旨意的「私有神學」,而是特別注意到近幾百年在被「現代性」與「後現代性」定義下重新崛起的「(世俗)公共性」所要求的合法性和語言邏輯下,吾等眾教會及神學教育系統既有的神學表述之不足。
(因吾人絕大多數的基督教神學核心體制,仍僅僅繼承歐洲更正改教初期、以至更早的神學思考觀念,後來加上北美基要保守為主的神學,使其更加「封閉」(sectarian)及無知於外界。其一大特點是多僅知以「理想主義」式地看待神學於教會及社會應用的關係,而未能「現實主義」地「心意更新而變化、查驗何為神善良純全可喜悅的旨意」。)

在這樣的公共神學戰線描繪下,強調其中一種路線是「公共神學」,並非就意味著排除其他之神學也必然有其應有(及應該被恢復)的公共性。而有可能的話,盡可能使之互補,而將兩造對立或彼此否認的關係中抽出,也將是見證聖靈合一工作的方式。

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