近年個人版面發表公共事務的評析，範疇皆專注在聖經研究和教會事務。對比先前，很顯著國際社會與本地社會的評論關注少了。
會做出如此轉換，最主要當然是因為我主要不再主從相關的媒體工作。我將後者視為有價報償的工作，但研究聖經與神學反思的分享，則是我自主信仰生活以及蒙召當作的一部份。
然而一段時間下來，卻又幾次收到隨機的教友讀者這樣的質疑：
為什麼放著外面社會更多的亂象不去針砭？而對教會許多也無甚傷天害理、甚至動機為善的事情要大做文章？
——上一段時間文章對於RPG禱告小組事工的論議，可作一例。一定有人期待基督徒有識份子，不是老找碴當「基督徒有事份子」，而是能帶著信仰原則在大眾媒體版面的輿論插旗撥亂反正。
▍關心公共的基督徒：教師 vs. 學生
對這樣的質疑和期許，或許你我會想快速地拉出聖經的一句話打發否定：「審判教外的人與我何干？」（林前5:12）
但「帶著信仰原則在大眾媒體版面的輿論插旗撥亂反正」不等同於抱持「審判定罪」態度。
退許多步說，我們的信仰傳統仍然勉勵信徒向社會發出真理公義之聲，同時信徒也須知曉合宜辨別是非、承擔一份公共責任、促成寬囿與復和。基督徒群體面向社會，既會浮上一層「教師」的自我承攬，也有一層「學生」的義務。
Bottomline: We know something better than the world to offer them. And the world also knows something better that we must learn from.
然而從什麼時候開始，「教師」和「教化」這個字眼或想法變得極為惹厭？這一層教學的平衡已經失去。而社會上觀感和對其信仰保持接納度最高的基督徒，往往是那些不帶任何教師姿態和教化議程，只在鎂光燈後將一切所信的做出來。
在個人切身觀察與媒體工作中，至少2016-2017年以前，將信仰原則鋪陳在持平、理性、友善大方的社論，仍然在不同理念光譜的園地能得到傳播和有耐性的對待。
然而那數年間，台灣社會基於性別婚姻議題修法，台灣的福音派信仰群體幾波動員進行政治衝撞，不單暴露了媒體素養嚴重不足（信謠、造謠、傳謠）、選舉及黨政工作也被不民主和急功近利的爭議做法腐蝕。幾波下來，在社會公眾事務，披掛基督教名義或有神職身份的人士，快速失去大眾信任的耳朵。
當時世俗主流媒體開始好奇：這群佔據社會人口 5% 的宗教族群，究竟是什麼樣的構造和文化？
個人除了在這個急遽升高也急遽收窄的空間中努力盤旋論述，促成互諒之外，也不得不推拒兩家大型新銳網媒（帶有解構視角）的邀訪（只基於先前的信任給《天下雜誌》記者訪問內容）。當然個人手上正在打磨一篇已先在美國AAR會議上發表、正在polish的紙本論文。叫我不自信的並非洞見的欠缺或話語權的僭越，而是在那時空當下，人們不是安靜等待拿麥克風的發言、而是期待雙方各自戴上拳擊手套，給對面來一頓胖揍。
就在一系列從歷史基督教視角看來膚淺又傻眼的操作中，台灣基督教的政治參與能量很快地被挑起、又極為迅速地耗乾它的社會信用。
近五年間，相似的理念乏人再提；而當初喊衝喊殺、以救國家於亡和挽社稷於妖孽的主事牧者們，也默默地回到各自堂會事工找重心。這一切似乎是要我們忘記那幾年的風波與乖謬。然而台灣基督教在社會上虧空的信譽資本，並不會就這樣跟著返還。
不僅如此，40載以來，那些肇至個別台灣基督教圈領袖如此自我感覺良好、對罪失去敏銳（卻對所謂「罪人」傳遞菁英倨傲的信息）、喜好搬弄軍事意象將擴張／佔領／得地為業／吹角出征…等聖戰語言琅琅上口……的敗絮和權責腐化，
才要一樁一樁地爆炸出來…。
▍宗教右派的歷史：一鼓作氣、再而衰、三而竭
這與美國福音派社會形象衰敗進程或許類似：早先圈內有論者以1994年和2010年為大致斷代，其社會觀察主張是：1994年前，福音派群體在美國社會形象堪稱較為正面，視為第一階段。1994年至2010年間，是為下墜階段，福音派群體在美國社會形象是毀譽參半；而在2010年後，福音派群體的傳播形象已經多與貶意掛勾。
當然該作者有為他的斷代列舉一些關鍵事件，例如1979年保守基要的Jerry Falwell 出來組織「道德多數派」推行保守派的衛道議程，最初年間的確大有撥亂反正的勢頭，也挾著冷戰末期和美國社會反左的新自由主義紅利，將氣數延續到1990年代初。然而這也幾乎是它全部的利多了；從中我看見三大致命缺失，冠上基督教語言的宗教道德右派社會運動，哪怕一度擁有過半支持，內爆也是必然：
- 不謙卑：它很難避免滲出一份代言上帝、以真理自居的傲慢。驕兵必敗。
- 且寡恩：基督徒與世人都是「罪人」。許多教徒以「未悔改的罪人」定義向世界發話，真正忘記了上帝乃是以「蒙恩的罪人」姿態對你我說話。 祂乃是撇下圈裡99隻羊去親尋1隻迷羊的神。
- 真理偏狹：我們不會否認「美式福音派」的復興與成功模式，是上帝歷史工作的一種，卻遠非「唯一」方式。哪怕「一夫一妻一生一世」、「子孫滿堂」、「四肢健全」、「五子登科」十分符合主流幸福快樂指標的經驗路徑，那依然排除了社會上許多經驗和條件不適用的人。
甚至，聖經中的救恩見證甚至基督自己的都是「非主流」、「反主流」。因此，順應「美式福音派」經驗推出的社會改造議程，往往真理偏峽、還存在嚴重的倖存者偏差；更關鍵的是：如果你仔細觀察，它傳遞的信息十有八九都instrumentalize 或 sideline 了基督十字架的生命。（但許多宣講的領袖卻對此缺乏敏銳。）
▍Religion-less Christianity perhaps?
易言之，面對今日懷有熱情抱負、想要依循信仰原則影響主流社會的使命工作者，個人此刻願意交流的心得和建言是：
- 遠離大型宗教組織：不論是自媒體、社會企業，請慎重考慮遠離宗教組織的權力架構，且不要披掛基督宗教信仰符號在身，找兩三益友和教牧導師諮詢遮蓋、默默踐行所信的正道即可。（這樣每每教徒或神職人員重磅醜聞傳出，你個人事工的形象及社會信任才不會一併蒙塵、無須裡外不是人。）
- 不斷保持學習：年輕人若要對教會的不平不公現象發批判之言，莫要讓質樸血氣和一己的衝動正義感駕馭。當須下功夫潛心鑽研神學學問，將有關歷史基督教及人類現象深刻梳理、排除片面和低級的盲點誤區。沈潛學道後在大公正統的教會脈絡下有根有基、能稱一家之言，對神對人負責地發聲。
- 認清事工組織化之後的妥協：對於攬信仰組織權力這件事，必須慎重。當你做出一點聲量，會有教內組織機構延攬你、會有一些牧長建議你將事工規模化／常態化／商品化／法人化。然而組織權力既是光環和聲量的利多，也是責任、人事包袱、外交和政治妥協的由來。一個人很難同時當一名深受內部信賴的組織工作者、又是陳義清高地講論純正福音的社會先知。
- 基督教本該視作一盤散沙：承上，不論是否牽掛組織名號，在我們個人的福音工作目標中，都不再建議把「基督教圈（Christian-sphere）」看作一個動員實體。今日世界之複雜，鮮少有一件事，是教會群體可以簡單統合出一個更佳的答案，供外界複製接收。基督教圈子怕是我們比做一個「國家」，也是一個沒有軍隊可以動員、沒有稅收可以強徵的國家、更不應該是可以被任何人（教皇？）達成這種動員影響力的國家。
- 不帶優越感區分教內外人：相反地，基督教圈當被正確地重新評估視作一群文化語言有同質性、可以互通的生存群體。意即：受洗信徒在「信仰語言」上互通、名義上按著共同按著聖經契約，實際上卻是「麥子稗子混雜」的群體；因此不要對教內人和教外人有分別心。受洗信教與否，當下不過是兩群名義上按著不同「契約」生活的社群，而非所謂「選民」與「未得之民」的差異。
願我們自己先在神面前堅定我們的生命契約，也為穿梭於群體中相遇的生命過客，找到他們想要從心遵循的生命契約。當人們能在那個契約位置感受到工作與安息的內在平衡時，相信神的恩典也已在離他不遠的地方了。
林德貝克的贈言 Patrimoine de Lindbeck 