我的研究志向說明 / Ceux qui m’influencent

  • Personal Statement

While pursuing my M.Div degree at Trinity Evangelical Divinity School at Deerfield, IL with Dr. Kevin Vanhoozer as my advisor, my theological persuasion was roughly underpinned as a postliberal evangelical, with a high view of the authority of the Scripture but also a passion for the political and public dimension of the devout and serious Christian beliefs.

After a short-term service as a pastoral staff in the North American Chinese immigrant church context, I was called to go back to Taiwan to help with the Christian public daily news my family and I co-founded, a news channel through which I regularly produced popular social commentaries that are deeply faith-based yet intelligible and readable to by people of secular reasoning and various social persuasions.

At the same time I already have a heart to contribute to the academia through publishing creative and original pieces of work, but the major difficulty has been that in the Chinese-speaking circles and in  Taiwan particularly, academic resources and public nourishment conducive to such discourses have been extremely scarce, and young scholars who aspire good public theology  are left to their own devices. UVA comes top for a long time as my own choice and recommendation to other fellows as the place for such support and nourishment.

  • Research Focus

My main areas of research focus include constructive theology, neo-Barthian studies (including doctrine of election, humanity, and of creation), Niebuhrian thoughts, Rawlsian thoughts, postliberal theology (including narrative theology and the particularist theology of religions), and neo-Augustinian political theology in dialogue with the 19th– 20th century continental philosophies (Schmitt, Foucault, Agamben, Zizek, Weber, Heidegger, Levinas, Deleuze, Habermas, de Tocqueville, etc.).

The research, when put together and seen from afar for the larger public relevance, should point in a realistic way how Christians should do in a specific « globalized » and « glocal » context if their faith means to them in a serious way, and for non-Christians, a reason to consider the Christian faith as an ethical response and serious option if they are to live a coherent life in a society aiming for justice.

 

 

 

 

 

我的研究志向說明

當代神學的認識論和合法性危機,使(基督)宗教淪為一種私人化(privatized)、概念化(dogmatized)、且無法融入社會公民生活的信仰。其後果不單是福音難以扎根知識份子階層、失去高等教育講壇,也讓教會對信徒的全人牧養感到無力與障礙重重。

因此解決的第一個步驟將是恢復神學在當代知識論(與教育體系中)的合法性。在當前必須借重二十世紀後半葉的詮釋學運動及現象學之神學轉向。

其次將是從倫理學和社會學領域對當代全球化社會問題做出適切的神學性批判,並由現下跨基督宗派發展中的後自由神學和建構神學嘗試整合出建設性的方案。

第三步將回歸以聖經和使徒為本的正統基督教神學,從三一神學的本體論、基督論、末世論處理人類自由意志、救恩、與實踐行動的難題,使基督福音「與神和好」的核心信息能在當代成為一個具有全人和完整社會實踐意義的公開表述及見證。

一、

我的研究興趣在後自由神學以及歐陸後現代哲學。前者可展開為元神學、社會倫理學、政治神學這三個領域的建構神學。後者則著重在法國現象學的神學轉向、後結構主義影響下的社會學所帶出的詮釋學、倫理學、政治哲學等三個面向。在這以上兩個領域,這三個面向可以進行整合與比較,用以下三個綱要來闡述:

  • 神學詮釋學:「認識論的詮釋學轉向」,重建認識論中主體意識與客體的經驗/表達關係
  • 神學倫理學:「認識論的倫理學轉向」,重建認識論中的主體意識與他者(包含上帝)以及平行意識(包含人)的責任關係
  • 神學政治學:「認識論的政治學轉向」,重建認識論中主體意識與意識型態機制(ideological apparatus,即認知環境與認知工具本身具備的社會建構性、生理性和權力模態)之間的權力關係。

二、以下就三點分別說明,並將簡單帶到當前學術界脈絡

1.神學詮釋學

  • 重建認識論中主體意識與客體的經驗/表達關係

    Emmanuel Levinas
    Emmanuel Levinas (Photo credit: Wikipedia)
  • Meta-theology aka. Theological Prolegomenon

這部分將特別仰賴 Paul Ricoeur, Hans-Gorge Gadamer, Jacques Derrida 和Jean-Luc Marion 對 Edmund Husserl 與 Martin Heidegger, Maurice Merleau-Ponty 現象學的移用,持續跟進 Don Cupitt 所領導的雪城解構學派和巴黎學派(Emmanuel Levinas, Gilles Deleuze, 外加 Alain Badiou 近年所興起的法國形式學派)的發展。也會觸及 Ludwig Wittgenstein 後分析哲學界所採用的宗教認識論進路。特別是回應John Hick在美西的多元主義學派和哈佛Wilfred Cantwell Smith的宗教非實在論。

這個研究的重大意義第一在於肯定「詮釋」(Erklärung)與「理解」(Verstand )是一個有機的行為,並在主流學術界中肯定「啟示」(revelation)作為一種理解與知識傳遞的可能性(此處將一路緊跟 George Lindbeck, Hans Frei 為首之耶魯學派「後自由主義」 和 David Tracy 為首之芝加哥學派「新基礎主義」從 80年代至今的學術戰線)。

My bibliography (books only; tentative):

http://dl.dropbox.com/u/16559535/Hermeneutics%20and%20Phenomenology.enl

該領域的第一流研究學者:

  • – Jean-Luc Marion (University of Chicago) 天主教
  • – Don Cupitt (Syracuse University) 非正統
  • – Stephen Long (Marquett University) 後自由
  • – Kevin Vanhoozer (Trinity Evangelical Divinity School) 福音派、親後自由
  • – Kevin Hart (University of Virginia)
  • – Anthony Thiselton (Nottingham University) 親後自由
  • – Daniel Treier (Wheaton College) 福音派
  • – Mark Heim (Andover-Newton Theological Seminary) 親福音派
  • – Sarah Coakley (Cambridge University)
  • – Hans Frei (deceased) 後自由
  • 待補充

研究重鎮:

  • Syracuse University
  • Universite de Paris- VI
  • Cambridge University
  • University of Chicago
  • 待補充
2.神學倫理學
  • 重建認識論中的主體意識與他者(包含上帝)以及平行意識(包含人)的關係:From Theology Proper to Theological Ethics and Constructive Theology

以天主教道德神學和德性倫理為經,以後自由神學開展的三一神學為緯。

具體地說,將直接先從 Karl Barth 的 actualistic ontology 一頭開展(Bruce McCormack 版本,再加以修訂),途經(批判性研討) Wolfhart Pannenberg, Jürgen Moltmann, Has Urs von Balthasar, Karl Rahner,並通到 Alasdair MacIntyre / John Howard Yoder 的 virtues ethics/Kingdom politics 為止(Stanley Hauerwas的路線,並輔以 Richard B. Hays, Samuel Wells, Joel B. Green, Daniel Boyarin 等人的聖經倫理學 )。這個研究將幫助我們從現實處境和關照人類社群倫理的哲學要求,逐步指向「有神論」(而非無神論)作為人類社群在宇宙歷史中的自然理解(羅 1:19-20),並深入地從解經、哲學、與歷史等三重神學進路確立「實行本體論」的三一神觀為至今人們所能接受的啟示最高峰。

My bibliography (books only; tentative):

a) http://dl.dropbox.com/u/16559535/Barth%20and%20Election.enl

b) http://dl.dropbox.com/u/16559535/Theological%20Ethics%20of%20%5BSecond%5D%20Modernity.enl

該領域的第一流研究學者:

系統神學(Theology Proper & Historical Theology)

  • – Bruce McCormack (Princeton Theological Seminary) 後自由
  • – George Hunsinger (Princeton Theological Seminary) 後自由
  • – Daniel Migliore (Princeton Theological Seminary; Emeritus)
  • – David Ford (Cambridge University) 親後自由
  • – Bruce Marshall (Southern Methodist University) 後自由
  • – Kathryn Tanner (Yale Divinity School) 後自由
  • – Jürgen Moltmann
  • – Kevin Hector (University of Chicago) 後自由
  • – Paul Molnar (Queen’s College New York) 天主教親福音派
  • – David Gibson 福音派
  • – Paul de Hart (Vanderbilt University) 反後自由
  • – John Webster (University of Aberdeen) 福音派
  • – Stanley Grenz (deceased) 福音派親後自由
  • – Paul Nimmo (University of Edinburgh) 後自由

神學倫理學(Theological Ethics)

  • – Miroslav Volf (Yale Divinity School) 親後自由
  • – Gene Outka (Yale Divinity School; Emeritus)
  • – Stanley Hauerwas (Duke Divinity School) 後自由
  • – Samuel Wells (Duke Divinity School) 後自由
  • – L. Greg Jones (Duke Divinity School) 親後自由
  • – Richard B. Hays (Duke Divinity School) 後自由
  • – Joseph Ratzinger (Pope) 天主教
  • – Ephraim Radner (Toronto School of Theology) 後自由
  • – Alasdair MacIntyre (University of Notre Dame; Emeritus) 天主教
  • – Gerald McKenny (University of Notre Dame) 後自由
  • – Daniel Boyarin (UC Berkeley) 猶太教
  • – Charles Matthews (University of Virginia) 親福音派
  • – Paul Daffydd Jones (University of Virginia)
  • – David Clough (University Of Chester) 親後自由

研究重鎮:

  • Duke Divinity School
  • Yale Divinity School
  • Princeton Theological Seminary
  • University of Aberdeen
  • University of Virginia
3.神學政治學
  • 「重建認識論中主體意識與意識型態機制(ideological apparatus,即認知環境與認知工具本身具備的社會建構性、生理性和權力模態)之間的權力關係:Public Theology and Political Theology (church-state debate)

從 Michel Foucault, Jürgen Habermas, Giorgio Agamben, Louis Althusser, Jacques Ellul, Albert Borgmann, Peter Berger, Slavoj Zizek 等人的思想中豎立起「生命政治」、「社群政治」、以及語言、科技和文化對現代人思考模式的塑造和規範。從而論述傳統(由指宗教)在當代自由社會中可扮演的角色。這個研究的重大意義在於為非基督教背景的東亞社會帶入基督教公共神學的元素,特別是指出民主化與自由解放,在過往西方思想史進程以及哲學理論性方面,與基督教信仰之精神間自然又密不可分的關係--即「神學之政治」與「政治之神學」之相生。

此公共神學計畫將會汲法國後現代哲學(Michel Foucault, Jean-Luc Nancy, Edward Said, Michel de Certeau, Emmanuel Levinas)、荷蘭改革宗政治神學(Abraham Kuyper 以降)、德國第二現代社會學(Max Weber 以降, Ulrich Beck, Hans Jonas, Niklas Luhmann, Jürgen Habermas, Zygmunt Bauman)、英國古典自由主義傳統等諸家之長,對 John Rawls, Robert Nozick, Michael Sandel 的哈佛學派自由主義(當前世界主流)以及Richard Rorty的加州學派新實用主義加以規範和重新定性。此研究計畫的目標在於長期開展成為深植社會制度與結構面(政治、經濟、文化)的社會改革方針,並且幫助自由社會的主流公開言論載體(如大學課堂、主流報章、政策辯論與聽證會)順利承載那些已經具備社會科學嚴謹度的宗教信仰理念。

My bibliography (books only; tentative):

http://dl.dropbox.com/u/16559535/Contemporay%20Public%20Theology.enl

該領域的第一流研究學者:

  • – Oliver O’Donovan (Oxford University)
  • – John Milbank (Nottingham University) 親後自由
  • – Nicholas Wolterstorff (Yale Divinity School; Emeritus) 福音派親後自由
  • – Jean Bethke Elshtain (University of Chicago) 親福音派
  • – Martha Nussbaum (University of Chicago) 世俗
  • – Robert Audi (University of Notre Dame) 世俗
  • – Jeffrey Stout (Princeton University) 世俗
  • – Eric Gregory (Princeton University)
  • – Ronald Thiemann (Harvard Divinity School) 後自由
  • – Nicholas Adams (University of Edinburgh) 後自由
  • – Douglas Meeks (Vanderbilt University)
  • – Richard Neuhaus (deceased) 天主教
  • – Chad C. Pecknold (Catholic University of America) 天主教
  • – Graham Ward (University of Manchester) 親後自由
  • – Geoffrey Wainwright (Duke Divinity School) 後自由
  • – Robert Putnam (Harvard University) 世俗
  • – Michael Sandel (Harvard University) 世俗
  • – Jean-Luc Nancy (University of Strasbourg) 親世俗
  • – Jacques Ranciere (European Graduate School) 世俗
  • – Harvey Cox (Harvard Divinity School)
  • – Judith Butler (UC Berkeley) 世俗
  • – Rodney Stark (Baylor University) 親世俗
  • – Richard Mouw (Fuller Theological Seminary) 福音派
  • – Gavin D’Costa (Bristol University) 天主教
  • – Raymond Geuss (University of Cambridge) 世俗

研究重鎮:

  • Harvard University
  • Princeton University
  • Oxford University
  • University of Chicago Divinity School
  • Baylor University
  • University of Virginia

二、

在神學院既有的課程表中,「聖經倫理學/道德神學」、「護教學」、「基督論」、「教會論」、「新約神學(登山寶訓、耶穌的比喻、保羅新觀)」等應該是個人比較會觸及到的範圍。(偏重研究方向中的 1 和 2。)

就大學哲學系、宗教學研究範疇而言,則希望將來能教授「神學思想總論/方法論」、「宗教認識論」、「文化詮釋學」、「政治神學」、「倫理學專題」。(偏重研究方向中的 1 和 3。)

華人圈內學者參考:楊牧谷、林鴻信、陳佐人、曾慶豹、溫偉耀、羅秉祥、林子淳、曹偉彤、賴品超、莊信德、孫效智、柯志明、林火旺、陳文團…等。

Former site of the Yale Divinity School border...
Former site of the Yale Divinity School bordering the New Haven Green in a postcard from about 1904. (Photo credit: Wikipedia)

(From web introduction)

1.Yale School of deconstruction

« [T]he Yale school [including Paul de Man] is more closely allied with the post-structuralist dimensions of deconstruction as opposed to its phenomenological dimensions….more similar to the 1970s version of deconstruction that John D. Caputo has described as a « Nietzschean free play of signifiers » and not the 1990s version of deconstruction that was far more concerned with political and ethical questions. » c.f., Zizek, Slavoj « A Plea for a Return to Differance (with a minor ‘Pro Domo Sua’) » Critical Inquiry 32 (2006) vol.2: 226-249.

.
2. La philosophie postmoderne

La philosophie postmoderne trouve principalement son origine en France pendant les années 1950, 60 et 70. Cependant, elle a été fortement influencée par les écrits de plusieurs philosophes du début du vingtième siècle, parmi lesquels les phénoménologistes Edmund Husserl et Martin Heidegger, le psychanalyste Jacques Lacan, le structuraliste Roland Barthes, et Ludwig Wittgenstein, logicien à ses heures. La philosophie postmoderne a aussi hérité du monde des arts, en particulier Marcel Duchamp.

3. Postliberal Theology

Postliberal theology began as a Yale-centered phenomenon. It was founded by Yale theologians Hans Frei and George Lindbeck, who wrote the movement’s founding texts and who (before Frei’s untimely death in 1988) trained most of its key advocates. Prominent figures in the development of the postliberal school have included such Yale-trained theologians as James j. Buckley, J. A. DiNoia, Garrett Green, Stanley Hauerwas, George Hunsinger, Bruce D. Marshall, William Placher, George Stroup, Ronald Thiemann and David Yeago. A generally younger group of Yale-trained postliberals now contributing to the development of postliberalism includes Kathryn Greene-McCreight, Serene Jones, David Kamitsuka, Ian McFarland, Paul McGlasson, Joe Mangina, R. R. Reno, Gene Rogers and Kathryn Tanner. Numerous theologians from different academic backgrounds share key affinities with the postliberal movement; they include William Willimon, evangelical ecumenists Stanley Grenz and Gabriel Fackre, the late Baptist theologian James William McClendon Jr. and British theologians Rowan Williams and David Ford.

4.  Le tournant theologique de Phenomenologie

Dominique Janicaud est à l’origine d’un débat qui porta des années 1990 sur la phénoménologie française contemporaine. Ses recherches ont d’abord porté sur le spiritualisme français, puis sur Hegel et la pensée hegelienne. Spécialiste de la philosophie allemande, il s’est intéressé à Heidegger et aux conséquences de la technique à l’époque contemporaine. À cet égard, il est notamment l’auteur de La puissance du rationnel[1].

Le débat commence en 1992 quand, dans la lignée d’un Mikel Dufrenne[2], Janicaud publie un livre dans lequel il reproche à certains phénoménologues français (Emmanuel Lévinas, Paul Ricoeur, Michel Henry, Jean-Luc Marion, Jean-Louis Chrétien) de mettre leur travail philosophique au service de leur foi, participant ainsi à un « tournant théologique de la phénoménologie française »[3]. L’année suivante, Jean-François Courtine édite un livre regroupant des contributions d’Henry, Ricoeur, Marion et Chrétien, qu’il avait invités à donner une conférence dans le cadre de son séminaire des Archives Husserl de l’ENS[4]. Les différents protagonistes ne réagissent pas de la même façon. Alors que Michel Henry ne cherche pas à remettre en cause le verdict de Janicaud, en se présentant lui-même comme un philosophe chrétien[5], c’est en la personne de Jean-Luc Marion que Janicaud trouve un interlocuteur pour alimenter le débat[6]. En 1999, Janicaud publie La Phénoménologie éclatée[7], dans lequel il poursuit son enquête en insistant particulièrement sur Marion et Chrétien. Presque dix ans après le début du débat, une autre figure de la phénoménologie française, Jocelyn Benoist, qui parle plus volontiers d’un « tournant lévinassien » de la phénoménologie française, prend position dans le sens de Janicaud[8]. En avril 2009 Gallimard, avec l’accord des éditions de l’Eclat, publie ensemble Le tournant théologique de la phénoménologie française et La phénoménologie éclatée sous le titre de La phénoménologie dans tous ses états.

Entre autres, Janicaud a écrit Heidegger en France, livre constitué de deux parties, dont la première retrace une histoire de la réception de Heidegger en France, et la seconde rassemble des entrevues avec plusieurs acteurs de cette réception : Kostas Axelos, Walter Biemel, Jean-François Courtine, Françoise Dastur, Michel Deguy, Jacques Derrida, Éliane Escoubas, Jean-Pierre Faye, Claude Geffré, Gérard Granel, Jean Greisch, Philippe Lacoue-Labarthe, Jean-Luc Marion, Edgar Morin, Roger Munier, Jean-Luc Nancy, Nicole Parfait et Claude Roëls.

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