Source Link: 美國基督教右派簡史 (文/余創豪)
余創豪博士在這篇簡短的介紹中有幾個重點:
- 在學術界,喬治城大學政治學教授克萊德威爾科克斯(Clyde Wilcox),將基督教右派定義為一個「企圖推動福音派基督徒和其他新教基督徒參與政治行動的社會運動。」
- 在某程度上,基督教右派代表了清教徒的傳統,清教徒把自己比為舊約中上帝與之立下聖約的以色列子民,視神帶領他們來到的北美為一個「應許之地」(Promised Land),目的是建立「一座在山上的城市」(a city upon the hill),讓全世界都可以看見神的榮耀,而實現這一目標手段是傳福音。它基於一個信念:個人的轉化最終能夠創造一個更美好的社會。
- 在二十世紀50年代,福音派十分滿意艾森豪威爾的管治,因為美國領導盟友對抗無神論者的共產主義,再次成為「山上城市」。1954年,為了把美國從無神的蘇聯區別出來,「以神之名,一個國家」(One Nation Under God)這句話加進了效忠宣誓詞(Pledge of Allegiance),故此,在福音派基督徒的心目中,美國確實是一個基督教國家。此外,當時的傳統家庭觀念也合乎基督教理想,婦女在家中撫養孩子,墮胎尚未合法,公立學校還閱讀聖經和背主禱文。
- 但是,1960年代的社會和政治動盪大大改變了美國:民權運動、抗衡文化、婦解運動、移民增加、反越南戰爭、性開放革命、毒品氾濫、搖滾樂大受歡迎、嬉皮士運動……。福音派基督徒卻還沒有發展出一套應變方案,只有一套和非正式的、不清楚的關係。
- Graham 的先知模式:傑出的佈道家葛培理(Billy Graham)與幾個總統都有密切的關係,葛培理給予總統建議,他贊同詹參總統的扶貧項目、大政府倡議、越南政策,但他也有嚴厲批評詹參的其他政策。尼克松總統(Richard Milhous Nixon)亦是葛培理的密友,葛培理稱讚尼克松處理越南戰爭的方式,因此左翼批評葛培理是尼克松的「御用先知」。後來,水門事件令葛培理尷尬不已,此後葛培理對政治便一直保持低調。
- Falwell的組黨模式: 1973 年,最高法院贊成婦女有權在懷孕首六個月墮胎,托馬斯道浸信教會牧師傑里福爾韋爾(Jerry Falwell)說:當天「我越來越相信,我不得不採取新立場。」難怪政治學
教授喬恩希爾茲(Jon Shields)說:「如果沒有墮胎問題,就幾乎沒有基督 教右派。」同一年,美國精神病學協會決定再不把同性戀看為病態。後來墮胎和同性戀權利成為了基督教右派的中心議題,兩者被看作是對傳統性倫理和家庭價值觀的威脅。1979年,福爾韋爾成立了道德多數派(Moral Majority),它標榜「親家庭」、「反墮胎」,成為1980年代美國福音派基督徒其中一個最大的政治遊說團體。
- Schaeffer的神學:在神學思想指導方面,1970-80年代,基督教神學家弗朗西斯薛華(Francis Schaeffer)強烈主張基督徒需要進軍世俗文化,他認為世俗人文主義在美國的法律和政府中已經嵌入了 反基督教的哲學,因此基督徒必須反擊。福爾韋爾的做法,部分靈感是來自薛華。
- Reagan的折衷模式:1976年總統競選中,福音派支持卡特(Jimmy Carter),卡特是浸信會基 督徒,他承諾會恢復美國政治的道德標準。此外,卡特許諾,如果他當選,他將召開一個會議,研究聯邦政府如何能夠支持美國的家庭價值。入主白宮後,卡特舉行了這樣的會議,但會議組織者拒絕定義家庭為異性戀、雙親家庭。基督教右派對卡特感到失望,1979年轉而支持另一基督徒候選人–朗諾雷根(Ronald Reagon)。雷根在總統競選期間向保守派作出許多承諾,包括反對墮胎和支持在公立學校祈禱,在政策上卻幾乎什麼都沒有做過。相反,他提名的最高法院法官奧康納(Sandra Day O’Connor)是支持墮胎的權利(pro-choice)。雷根採取的是折衷派的立場,不想表現得與基督教右派太緊密而破壞平衡,因而採取了相當大的努力,去聯合藍領工人和溫和的共和黨人。1999年基督教右派作家卡爾托馬斯(Cal Thompson)重新審查這段歷史,他聲稱「二十年的戰鬥沒有給我們帶來了什麼。」
- Robertson的參選運動模式: 基督教廣播網(CBN)創辦人帕特羅伯遜(Pat Robertson)牧師是另一個對雷根失望的右派領導人,他認為與其支持另一個基督徒候選人,不如自己在1988年參加競選總統。這場運動導致了基督教聯盟(Christian Coalition)的創立,這運動是共和黨在1994年的選舉中接管眾議院,和小布什(George W. Bush)於2000年總統大選中勝出的關鍵因素。