超越兩個國度：從巴特神學的同心圓看永恆教會與世界政權

Karl Barth 神學被視為「危機神學」，在於他診斷納粹時代最大的「危機」並不是政治性、而是神學性的──「自由神學」和「自然神學」養出的一整代德國基督教社會，居然失去了鑑別和防腐的能力，甚至會支持一個將自我給「絕對化」的（納粹）政府，以及它在自我絕對化後其他的強制行為。

鑒於Karl Barth最後沒能完成CD IV.4，今日對於巴特論政治與教會最重要的參考就是1934年的Barmen Declaration、1938年的＂Church and State＂（Rechtfertigung und Recht）和 1946年的＂The Christian Community and the Civil Community＂。

可以簡單說，Barth一早就看到納粹悲劇的根源出自「政府成為教會（自我神化）」以及「教會成為政府（自我政治意識形態化）」的雙重界域混淆；而它隨後作出各種髮指的事情，只不過是這個原初悲劇的附隨效應罷了。

關於「聖潔」：界域分立不相混

「界域不相混」是改革宗政治神學相當重要的一環。它根植於「各從其類」的創造論，以及「分別而為聖」的揀選論等可從舊約聖經得出的系統神學。

我曾指Mary Douglas 的 Purity and Danger（1966）是一本讀懂希伯來聖經中的「潔淨律」、「分別為聖」（קָדוֹשׁ）觀念最重要清晰的一本宗教人類學研究。其概念就是以古代近東的世界觀，說明以色列群體的「聖潔」觀來自於（對上帝創造並分別萬物從屬的）界域不相混。所以兩棲類是不潔的、混紡的衣物是不潔的…。

諸此信念，被猶太信仰遵循並發展了很久；「分別為聖」的猶太人，不將自己與俗混淆。作為利未人、大祭司、君王，各階層各角色在其所處的聖潔地位上，有可做與不可做之事、有可去與不可去的地方。

──直到耶穌基督出現。祂打破了人神之間有層層律例習俗以及階級為隔閡，使得信徒「人人皆祭司」；祂糾正了彼得基於猶太教觀念「俗物不可吃」的觀念，因為「主已將一切都潔淨」（徒13）。

後復活（post-Easter）與「使之為聖」：聖靈工作重定義界域

在這個意象下，不只「外邦人」歸入救恩群體之中，不再為（人為仿擬自然的）界域所隔；保羅更是發現了「基督裡的真自由」，以教導基督徒隨從聖靈，看待何物當吃、何事當行；叫復活的基督得著「天上、地下萬有的權柄後」，召基督徒來隨從祂做真自由人。

Barth 認為他與改教家之後發展出的「敬虔主義」神學、「自由主義」神學的差別，在於我們將以歷世耶穌基督的啟示為中心視角，看待「國家政府」與「教會」的界別。換句話說，Barth認為Calvin、Luther等改教家及其後人，以「兩個國度」區分政府與教會的觀點太過「靈俗二分」。

Barth 認為，這兩個國度中的「政府」隨從創造神學、自然法等「普遍啟示」（律法），而不是用後五旬節（post-Pentecostal）的聖靈觀理解宇宙法則，因而唯有「教會」才隨從耶穌基督救贖的特殊啟示（恩典），導致教會要不就變成強調一個只管屬靈高調、與政治脫節的社群（pietism）；要不就是濫用世俗權力來實踐屬靈高調到社會（ultra-reformed theonomy & liberalism）。

這樣一種不只分立還分離的兩個國度，導致宗教改革後的歐洲基督教國家不僅無法滿足於1618年30年血腥宗教戰爭後換來的 1648威斯特伐利亞和平，甚至還釀出了 1914-1918年的第一次世界大戰；甚至還在窮兵黷武地往第二次世界大戰的氛圍靠近。

同心圓

Barth 看到的兩個國度已經崩潰，因此他提出的解決方式，是把「教會」跟「政府」看作為具有同一本質實存、功能有別但密不可分的同心圓──同以基督為圓心。

（Barth 同心圓示意。以上為本人根據後自由神學觀念繪製的榮耀加強版。）

Barth 認為，這個同心圓裡頭，教會在內得以「直接」接觸基督真理，而政府在外雖應也圍繞基督，但並不直接明白和接觸基督真理，所以教會的最大政治使命就是「（為執政掌權者向基督）代求」和「（向政府）提醒」。

前者代求，是作祭司。後者提醒，是作先知。

但特別值得注意的地方在於，Barth 使用「提醒」的語言，在於他相信教會比起政府更具有「認識論」（而非本體論）上的優位性：她「知道」政府不知道的東西、能守住政府不能守住的東西：耶穌基督救恩的真道。

由於基督（上帝）在本體論上握有對萬物全部的主權，於是，當一個政權冥頑、愚拙、行惡時，對 Barth 而言，「牠」也沒有能力真正地扭轉「這是天父世界」的本質── 這在納粹大屠殺孳生「神死神學」歐洲思潮中，是一個多麼大膽的神學宣告！

神與邪惡：Augustine 與 Barth神學下惡的徒然（nichtig）

然而 Barth 這樣的政治神學思想，會激起兩個直覺性的道德問題：

一、如何看待「行惡的政權」這個實存，以及其具體的惡行？
二、教會如何抵抗這個不理會「提醒」、執意行惡的政權？

這兩個問題，就是我認為Barth 必須被研究跟理解，但同時必須被填補和超越的地方。

第一，Barth （1934）在彼拉多身上看見，作惡的政權只能成就、不能破壞上帝在基督裡的主權計畫。
牠的惡不具備終極性、也不具備上帝以外的單獨實存性。牠如此癲狂做惡的企圖，在上帝的永恆計畫不過是徒然、虛空罷了；牠的徒勞、牠做惡卻成神預定的善的這份弔詭，就是邪惡政權自取的審判。這是 Barth 的其中一個「不」（nein）。他要基督徒先認識這一點。

第二，Barth 提倡最凶狠的抵抗方式，就是給予該政權「（神學）合法性」上的斷糧（切割）。這個「釜底抽薪」作法，是當由基督教會由「觀念」上開始，而後產生不配合的行為；而「觀念」上做不到給納粹斷糧這件事，正巧是整個自由神學在德國發展一百多年以來最大的政治（從而也是神學）失敗。

後自由／激進正統派神學家 Rowan Williams在 “Barth, War and the State” (1988, 170-197) 解釋得比較具體：不合作、不聽從、不參與。

最基進的抵抗：不合作的教會

──鑒於德國從威瑪憲體變質為希特勒的法西斯政權，代表著整個德國基督教社會的失敗，Barth 解方的基進（radical）之處正在於：他看到問題不是在希特勒一個人（如刺殺希特勒派），也不是單單在法律體制（如 Schmitt一派 ）、解答也不是由基督教思想催生的奪權革命（不適用摩西率以色列人抵抗埃及法老的概念），因為納粹的例外制度是在威瑪共和的弔詭「合法性」下被創制的。

 

這個「合法性」的僭政，是建立在大批基督徒放棄了「見證」的下場。（我們在應用Barth 神學於其他非基督教社會、以及非共和與行憲的政體時，一定要十分留意這個特殊處境。）

「不合作」的教會此時的公共存有意義，於是接近 Jean-Luc Nancy 論述的「不作為的社群」（La Communauté désœuvrée，1986）：它讓任何想要（從而很快會變質為強制和暴力）發展的政治意識型態在基督社群內吸不到水、叫這政權赤身露體地彰顯自己的羞恥。

戰後論文：新公民時代的基督徒政治

然而在1946年，也就是戰後發表的 « The Christian Community and the Civil Community »中，Barth用詞改變，凸顯了他原本想法的一些奇怪與限制。

在這裡，國家政府（staat）一詞被他代換為「公民社群」，引起我們好奇：它與「國家政府」、「國家政府」與「權力」之間的關係是什麼？公民社群對他還具有同樣「（神聖）的權柄」嗎？

和平主義派的後自由神學家 John Howard Yoder 稱讚Barth這篇論文提供了「後基督王國」時代（post-Christendom era；可粗解為世俗化時代、多元時代）的神學政治基礎。

但 Yoder 能做出此評價有個前設是：「公民社群」與「國家政府」是不同的。Yoder認定「公民社群」很明顯沒有Barth先前似乎賦予給「政權」幾乎無條件的、與教會站在同一本質地位上的神聖性。（John Howard Yoder, Karl Barth and the Problem of War, and Other Essays on Barth ed. Mark Thiessen Nation, 2003）

換句話說，如果「政權」是上帝的左手，與「教會」作為上帝的右手，彼此之間只應該用「很屬乎神」的方式互動；那麼具有形成政權條件、與政權相當部分重疊的「公民社群」，並不會要求這樣的對待。

但「公民社群」是誰呢？不是所有人民嗎？因此同一時間，新加爾文「兩個國度觀」的雙重全然性（totus/totus ）又在Barth「公民社群」vs. 「基督社群」的用法裡重新浮現：

正如新加爾文主義頭號知名人物 Abraham Kuyper 可以既是荷蘭首相、大學校長，也更是位神學家，我們應該正視到一個人也可以擁有「公民社群」與 「基督社群」全然的雙重身分。

在這兩個圈子，一位帶著使命的基督徒同時應該具備「內圈公共神學」與「外圈公共神學」思考；兩者都是帶著以基督為中心的考量。但「外圈公共神學」卻是與不認識基督、不信基督的交談用的語言。

關於「外圈公共神學」及其語言「不可共量」這個概念，近年足資參考的著作包含：

• Frederiek Depoortere, Magdalen Lambkin, The Question of Theological Truth: Philosophical and Interreligious Perspectives, Rodopi, 2012. 
• Jeremiah Gibbs, Apologetics after Lindbeck: Faith, Reason, and the Cultural-Linguistic Turn, Wipf and Stock, 2015.
• Gorazd Andrejč,  Wittgenstein and Interreligious Disagreement: A Philosophical and Theological Persectives, Springer, 2016. 
• Paul Gleason, « From Jürgen Habermas to George Lindbeck: On Translating Religious Concepts into Secular Terms« , The Journal of Scriptural Reasoning, 2016)

 

  

教會論上的巴特修正主義：教會作為城邦、基督徒是異類僑居客

在「公民社群」vs. 「基督社群」這組架構裡，幾個細節問題和路線會繼續延伸浮現：

如 John Milbank 之類的激進後自由主義（「激進正統」）一派，會在巴特同心圓的架構上，把外圈的「政府／公民社群」是「教會／基督社群」的「次級品」、仿品（parody）。
Stanley Hauerwas 也不遑多讓，他認為「教會」與「世界」不像 Barth說的只是認識論上差距的範疇，而是本體論的！「教會是基督的『身體』，是那充滿萬有者所『充滿』的。」「政權」沒有這個福氣可以享受教會在今世開始就享受、並存續到永恆的品質。（Stanley Hauerwas, Performing the Faith: Bonhoeffer and the Practice of Nonviolence, Brazos, 2004）
 

因此，基督徒在公民社會只是「異類僑居者」；而教會當成為真正與世界有別的「城邦」（polis）；

當Barth 認為政權與教會都是時空中臨時的存有、教會在此世中互相幫助：「政權」反映出天「國」聖「城」的政治善時；後自由－新奧古斯丁主義採用的是「最小化派」（minimalism）的視角看待「世上之城」：我們認為政府治理應該盡可能地以「最小化惡」為目的，而非發展出「最大化善」的野心目標。因為政府本身也是一種「為了最小化惡」而存在的「必要之惡」，一旦政府把自己放到「最大化善」的想向去，它就必然需要擴權與使用更多強制手段去達成目的、甚至把國家上綱為一種意識信仰（「國族情節」、「法西斯運動」、「愛國主義」）。

政府應依循「普世價值」治理：但普世價值何來？

Barth 在論政府／政權時，給了它相當多積極的期許。他甚至經透過「同心圓」的方式，把很多他認為是「基督教會品質」的東西擴散代用到政權身上：民主、人權、平等、照顧窮人。這種把教會內政治倫理，搬用和反映到社會上的想法，很多人是覺得荒謬的。

首先必須說，民主、人權、平等、照顧窮人：這些是文明人都會去欣賞的價值。但如果要宣稱他們是「普世價值」，我們就會需要一點神學論證。

世俗自由派缺乏神學深度，因此往往用「喊得很大聲」的方式來論證和傳播自己信仰的普世價值；再好一點的作法，是用 Immanuel Kant 從宗教信仰的最大公約數中萃取出的道德「金科玉律」、從 John Rawls 得出「原初立場」。

　（Rawls 可說是一位新康德主義者）

在後自由中它們是透過與基督教會的「辯證／排除」而得；在 Barth （和 Milbank）看來，它們是世俗政府試圖模仿教會而得。最後，這些價值觀在新加爾文主義中也會得出，但得出的方法多半是透過「創造／自然」來論證。

新加爾文與荷蘭改革宗神學家認為，Barth 重新混淆了「普遍」與「特殊」的界域之別；Barth 以為藉著教會的「提醒」，政權就可以在某種程度明白「特殊啟示」、並推動擁有「基督之善」的治理模式；
後自由／新奧古斯丁的 Yoder 這邊則質疑，Barth似乎是先覺得民主自由人權背書這些是正確和進步的，才拿基督（中心）論來 proof texting。但 Yoder 雖覺得 Barth 在理論的實踐上犯了錯，可是方法論本身－－該以「基督（中心）論」來設定教會政治想像的做法－－是對的。因此出現了 Yoder 式的激進和平主義、非暴力抵抗等政治神學理路。

我們不能回到兩個國度，但也無法留在巴特

最後，我個人同意Barth 危機神學的出發點：兩個國度強調「界域之別」是具有很大政治風險的。兩個國度強調「界域之別」區別，容易讓基督徒認為他可以一直在（屬於世俗政治的）外圈從事「有別」但「不有違」於其基督徒身分的事項，而步步榮神益人、累積永恆在天的財富。
（確實，不少清教徒系統的荷蘭改革宗，確實認為上面這種認定方式無甚問題。）

然而這種「有別」的後果，Barth 已經經歷過，就是屬「自然法則」的那個國度，發展出無視於基督中心之教會論的特殊位份，以其自然神論、自然神學為足；從而配合著在「屬靈／屬天之事上」自我極大化、不管外圈事務的敬虔主義教會，這些屬世國度的政權就在「地上之城」自我極大化、集權化了。

因此，Barth 在同心圓上切割政權與教會，實際上是要為教會拉出了一個「不屬世、也不離世」的位置上，扮演先知政治的角色；同時也避免讓教會沾染到屬世的政治意識形態（或以為自己可以越俎代庖僭政）──她單單要向世界宣講的是上帝在基督裡的啟示。

（兩個國度與同心圓的差異。）

然而，Barth 的理論雖正確地把「政治危機」拉到「神學危機」來處理，但對於「義戰」、「建國」、「解殖」等非常態政府的狀態，該如何繼續用神學來討論，卻留下許多等待人們發展的模糊空間。

基督中心轉向之後：如何以正確原則看待創造和文化？

亦即，Barth 可說是開啟了公共神學的「基督中心轉向」；但是回答上述的問題很明顯就會要仔細地處理基督中心的內涵，以及這個「內涵」在世俗界域能夠應用上的「程度」；最後，是當世俗不能回應、或踐踏這個內涵時，教會或基督徒該採取什麼樣的「集體行動」。

例如，後自由／新奧古斯丁這體系內，就分出兩派人：支持義戰派的 Oliver O’Donovan /William  Cavanaugh與 和平主義派的 Yoder/ Hauerwas/Nation。

對這兩派上述人物的每一位，我個人都有相當高的學術敬意；耙梳他們的論證內涵差異，就留待日後再行處理。然而我折衷地看待他們的爭論，我們可以說：基督徒在代表「教會集體身分」（如：作為牧者、長老、執事身份）時，原則性上只能選擇絕對的和平（因為這是耶穌基督啟示的唯一道路）；但作為個別基督（平信）徒、投身在「政治社會集體身分」時，可以考慮「義戰」的表達選項。

我曾以詭異文法說出「教會」應當「關心」而不該「參與」政治，意思就是如此。以教會集體身份「參與（世界的）政治」乃是不適宜的；除非該政治問題涉及了政治力對「教會集體（見證上帝的）身份與職分」形成了根本性的壓迫。這時教會領袖就應該出來對政權說：容你容我們的百姓去曠野祭祀耶和華－我們的神。

所以若問：配槍制裁歹徒的「警察」可不可以「同時」是一個按牧主聖禮的「牧師」？我答案是原則性的「不」──你只能同時擇其一。
但一個警察或獄政劊子手可以受洗為基督徒並領聖餐嗎？當然可以。（只有Hauerwasian Mafia ／radical Mennonites／Anabaptist／Amish 社群會說不行。）

基督、創造、文化、與終末之間的本體論關係

接著我們聚焦在一個更大的公共神學原則問題，區分以下三個項目不同的終末（實存地位）：

• 上帝的原初創造（material nature）
• 「墮後人類」試圖根據原初創造（自然法）衍生出的文明（civilization as a response to cultural mandate）
• 那些無視於原初創造而發展出的制度文明（civilization as [sinful] human construct）

1. 原初創造（material nature）：具有「實質上（substantially）」可以反映和連結終末的地位。
   ──聖父藉著基督創造它們時看其為好（ט֖וֹב）。人類在歷史中以人的「治理」為萬物施以文化的洗；終末上帝則將在永恆中為萬物施以神聖的洗。
   （We baptize the creation with culture/civilization, while Christ in His ultimate regenerative act baptizes everything with His holiness）。
2. 因此「墮後人類」試圖模擬原初創造原則、但不是在復活基督榮耀原則裡的制度文明則「具有功能上和象徵意義上（symbolically）可以反映連結終末」的地位。
   ──上帝造人類為「甚好」（מְאֹ֑ד ט֖וֹב）；那麼人類在「墮後」仍然反映祂的形象、並且仍在基督裡蒙受了祂的揀選（不管在於他們對此揀選有無信心上的認知；人類都無法改變天父造了他、基督為他流血而死的終極事實），因此，人類對治理栽種萬物的文化洗禮，是在象徵（而非實質）上類比了那終末的宇宙轉化。
3. 然而，「墮後人類」也有一些發展出的制度文明，是以其「偶像崇拜」的自私，無視於上帝原初創造原則而來；它本身就是一種癲狂虛妄──歷史及今日許多無神政權、極權暴政即是如此。它的虛妄既是一種在「神聖實存裡」的「虛空」（如Augustine 所說，惡並不是一種神學實存；惡是善的缺乏）；上帝就要透過暴露／敗壞這政權的虛空（a divine « nein » to it），來實踐自己的全善和公義。
   因此這些制度文明的「貢獻者」既然在此限時世界中堆砌虛空，這一切終也自然要隨著世界被廢去及洗淨後而終結，並不在永恆終末中有任何持份。

結論：一個假設問題

所以如果看完有人還問：「墮後人類」試圖模擬「復活基督榮耀原則」所創設的政府制度文明，有沒有可能，我們該如何回答呢？

確實，某一種新正統運動或許會相信這種工程項目；Karl Marx 的無神論共產主義忽略了人是墮落的，所以他建立地上天國的想法成了悲劇。那麼，如果是信上帝、仰望基督的政治作法，有沒有可能達成 Marx 的未竟之事呢？

這是一種神學上的背謬與不可能性。

Barth 已揭露「墮後人類」組成的「公民社群」不是教會，唯有當「靈裡重生」的「基督社群」成為教會，我們才透過她得以知曉「復活基督榮耀原則」。「人類／公民社會」不應試圖成為／僭越為教會，哪怕該公民社會可以算作一個基督教社會。

於是應該又可以問，如果所謂「靈裡重生」的「基督社群」「基督社群」又試圖創設的政府制度文明，是不是可以呢？

某一些採納了 Barth 思想的改革宗，往神權派（榮耀神學）發展，因此會相信這種工程項目。但這正是 Jurgen Moltmann 認為 Barth的「基督中心論」不夠防腐的地方！

Moltmann擔心，Barth 在談論教會向著世界的宣講（kerygma）與見證（witness）使命時，基督與人性一同受苦的十字架元素不夠清楚明確地貫徹在其中；因此，有些巴特主義者就匯入了神權派，以「基督做王掌權」為主要意向去推政治神學和公共神學，或是把自己（教會）當成了世界之罪惡與虛無的論斷者。

這些神律／神權派誤用 Barth，認為「基督社群」也許可以透過「權力意志」的手腕來表彰神國。若一旦如此，就很難避免Barth的同心圓，墮為「內圈」向「外圈」發起文化洗腦改造的征服運動的可能（看看「七個山頭運動」也被稱為公共神學）。

後自由：以「實動中成為肉身受苦的基督」為中心

後自由神學正是受到這樣的提醒，因而強調「基督中心」裡的基督，是「道成肉身」（logos ensarkos）、在永恆裡實動的基督；它不能被其他任何簡化或排除十架受苦的基督意象拉走。故此，「十字軍」的教會政治是「（後自由實動論）神學上的不可能」；「基督社群」因此也僅存在洗腳服事、陪伴世界受苦、預備為世界捨命的十字架政治。

（巴特神學與實動概念。Source: George Hunsinger, Conversational Theology: Essays on Ecumenical, Postliberal, and Political Themes, with Special Reference to Karl Barth, Bloomsbury, 2014, p.35）
 （巴特神學與實動概念。Source: David W. Congdon, The God Who Saves: A Dogmatic Sketch, Wipf and Stock, 2016, xvii-xviii）

守望文明走向時間終局

如此再問下去：既然後自由神學對「教會成為教會」的政治倫理可以談得如此具體，那麼對「世界成為世界／政府成為好政府」的指引，與原初改教家從「兩個國度」基礎上的做法之間又會有什麼不同呢？

原初改教家從自然法／律等「普遍啟示」來跟外界社會溝通辯論，我從中歸結出4大後自由神學要針對其限制來修正的問題。

1. 首先，若從基督復活五旬節的聖約歷史軸上，我們注意到在基督的終末實然中並沒有兩個國度，只有「一個國度」－屬基督的國度：「到了所計劃的時機成熟，就使天上地上的『萬有』，都在基督裡『同歸於一』。」
   基督終末的實然中，雖然還沒有在此世完全地彰顯，但那正是五旬聖靈的信心眼光要透視的真相：這個國度以耶穌基督復活的物質真實，正在銷融著（subsume）創造時的界域隔閡。祂既「拆毀了中間隔斷的牆」如今物質上的「聖／俗」之分只剩下是禮儀性的、功能性的（liturgical & functional）、而不是本體性的了。
   如果我們還以為有兩個國度，那或是因為我們還沒有走過以馬忤斯之路、還沒有藉著五旬的聖靈轉入基督中心的世界觀思維。
2. 第二，我們注意到後現代思想的社會「普遍」不承認「普遍啟示」；只存在許多局部的、權宜的、肉身場域的小啟示──可以說，每個啟示都是「特殊」啟示 （假使它們還有任何啟示的性質）！Barth 強調只有特殊啟示才是真啟示及後自由則強調要正視（後現代）特殊性之間「不可共量性」（incommensurability）：「基督啟示的真」雖不為同心圓外圈的事界所認識；但我們可以先叫他們承認咱啟示的「特殊」。不可共量的世界觀之間必須一面習得共存的規則，一面文明地做互競和說服工作。這點上，後自由神學遠比傳統改革宗神學，更具備悠遊和安頓後現代社群的本事。
    （後現代與敘事／啟示／世界觀間的不可共量。Source: Jean-Francois Lyotard, The Postmodern Condition: A Report on Knowledge. Trans. Geoff Bennington and Brian Massumi. Minneapolis: U of Minnesota Press, 1993, ii)
   ．
   Kuyper 自己也預見「多元典範並立」的（柱化）社會，發展為不再是金融、教育、醫療（舉例）有自己的「領域主權」，而是「基督教／伊斯蘭／自由至上主義／共產主義」（舉例）會對於金融、教育、醫療有他們各自意識形態與信仰的領域主權。

3. 第三，自然秩序已經在被改變和超越。改教家在提出「兩個國度」並且從自然律中思考範疇時，並沒有設想到「自然範疇」會被胚胎複製人、性轉工程、（自主思考的）人工智慧、天網、區塊鏈、量子物理、奈米技術…這些科技顛覆重劃。因此，正統教會基於創造神學思想，除了提出節制與限制的保守聲音，往往無法真正寬宏且祝福地給予屬靈資源，去滋育和牧養這些各種前端科技探索及應用。後自由神學在終末基督「更大的善與信實」眼光中，卻不曾覺得需要擔憂害怕自然秩序被反轉或改造。我們看到「水變酒」、「復活」本身就是反轉自然秩序、把物質變了態的基督事件。
   而這些科技將使世界進入更高速揮發（volatile）的不穩定性，本身亦具有終末論的積極意義。
   
   

   昇華與否定（Aufhebung）：在本體論和救恩論上服事世界

   

4. 第四，如果基督社群在這個「彌賽亞剩餘的時間」（per Giorgio Agamben）裡真正的「政治」任務，是反映教會的本質作為「那充滿萬有者所充滿的」（per Hauerwas），那麼她就無可避免地反映出世間一切現象之雙重性：世界的一部份會被基督「銷融」而昇華（Aufheben）至國度，但也有一部分會被基督「否定」而寂滅。
   ──當然，它們被「基督」否定的前提一定是因為它們先明確否定了基督的實存。而如果「合於基督」（union with Christ）是唯一的終極實存性（ »so that Christ may be all in all »），那麼否定基督，就是否定自己與終極實在的關係（「凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。」）。
   （這也是Augustine「惡沒有實存地位；惡是善的缺乏」相當重要的發展。故Barth 同心圓上認為僅是「認識論」差異的「教會」與「世界」之別；在後自由神學看來是「本體論」[ontological]、救恩論 [soteriological] 之別…）

    

   因為若「基督社群」不能成為「教會」，這社群的命運將與世界無異。

寄語

心中存有這樣的差別，我才會提出「軟性自然神學」－它是一種此世的「聊天方式」和與世界「權宜」共存的態度；而不是「兩個國度論」改教者所深深介意的政治項目－，並且由衷地接受，這個「世界」想相信什麼、想擁有什麼樣的自我安排都好；只要他們覺得自己是健康、開心的，那麼他們也可以選擇只在自己賦予自己的意義中活這一輩子，而不需要去面對那必須經歷十字架才能通往的永生。

只是我心中還是有一份在意：當我遠目明晰見到萬事在基督裡的終局、那個「（永恆的）教會與（暫時的）世界終究割裂而分道揚鑣」之時，就真的十分珍惜這個教會與世界還同在一處的這「彌賽亞時光」；惟更希望自己在短暫片刻裡（相較於永恆），能好好地服事世界。

 

復和、升天、真實臨在：以路德神學襯托巴特神學本體論的公共神學意涵

文／邱慕天

前言：本文由兩本最近系統神學類別之後自由建構神學著作的貢獻開始評估，嘗試具體描繪巴特神學為21世紀健全之神學體系帶出的可靠方向，側重點在於上帝啟示的「全開」（a God who reveals Himself in His triune entirety），以及以嚴格基督中心論為擔保（warranted by strict Christocentrism）的宇宙和公共研究與實踐。

【復和中的上帝實存】

強森（Adam J. Johnson）的《復和中的上帝實存》（God’s Being in Reconciliation: The Theological Basis of the Unity and Diversity of the Atonement in the Theology of Karl Barth, 2012）一書，將巴特（Karl Barth）、雲格爾（Eberhard Jüngel）、麥考馬克（Bruce McCormack）、尼莫（Paul Nimmo）所力展的「實動本體論」（actualistic ontology），套用在基督救贖事件的理解，一方面為後自由巴特建構神學做出了貢獻，也進一步指出「復和神學」其實具有空前強大的神學本體論和聖經基礎。

鑑於聖經當中對基督救贖工作的描述難以彙整，當前的解經多半採取「由下至上」（bottom-up）的方式，意即將相關經文的形象描繪（十架、寶血、羔羊、法官）在文化處境中作相對化的處理，但強森在書中強調，巴特神學係取道神學本體論來談救贖，變成將聖經語言帶入三一本體論，「由上至下」（top-down）的解經方式。

如此一來，上帝的三一多元性和關係性，就有機會在信經的哲學語言框架知中，吸納這些救贖論的聖經形象語言，而豐富了三一本體論的實質，並且在彼此之間不需要引發邏輯先後衝突（例如：一下是「父親與浪子」，一下是「羔羊與祭司」，一下是「國王與臣僕」等等「角色扮演」）。

同樣地，「神人和好的神學」（theology of reconciliation），也會因著三一本體論與歷史之間這道橋樑的搭建，而同獲其益。

更近一步地，我們透過各種人間「罪惡的經歷」，從而合法地反向辯證地推得出上帝的各種完美純全（the diversity of the divine perfections vs. the multiplicity of human sin）。原因在於：救贖論表明，基督已經擔負了人類的一切罪，而這些罪被上帝的種種完美所轉化，就是神學最大的啟示（例如：冷漠、恨、憤怒，轉為悲憫、愛、喜樂）。

在實際新舊兩約的解經中，則會需要強調「聖殿」這個象徵上帝臨在的意象；基督以肉身顯現，就是以色列救贖歷史、「耶路撒冷聖殿」預表上帝臨在的終極實現（realization and actualization）；它被毀被棄，又在三日內重新建造起；最後透過聖靈降臨與聖餐聖禮（基督的肉身破碎為我們捨，而後吃進體內；從此我們的身體是神的殿，是活祭；作為合一的教會又是基督的身體、上帝在人間臨在的記號、聖靈更新工作的先鋒），轉進到聖而公之教會。

值得注意的是，在普林斯頓巴特研究資料庫中的書評（http://www.ptsem.edu/library/barth/default.aspx?menu1_id=8457&id=25769806937），現哈佛神學博士生萊斯（Scott Rice）指出缺少「復活」的神學向度，是強森《復和中的上帝實存》這本精彩著作的缺憾。

而就如筆者2年半前曾在[文摘] Election, Free Will, and Divine Ontology in Barth’s Soteriology 巴特救恩論上的揀選、意志，和上帝本體的問題末端約略提及的，傳統的巴特基督論神學在「復活」到「升天」這之間的40天留下了巨大的空白。

【升天神學】

這個問題在法羅（Douglas Farrow）的《升天神學》（Ascension Theology, 2011）中再次被挑起，法羅明確地指出，復活基督的形體，與原先的創造界中的物質既有連續性、相同性（祂依然正常進食、保留了「道成肉身」十架苦難時受的傷痕）」、也「相殊」（復活後祂向抹大拉的馬利亞說「不要碰我」、能自由穿牆）。

如果我們強調（復活基督的形體與這現存世界）相同性，那麼「上帝救恩」藉著「基督復活」這初熟果子開創的神學先例，代表我們可以盼望著創造界和人類被提升到一種新的「超自然」和「超物質」狀態，並且最終和天國／聖城趨於同一。這傾向得到「後千禧年」派終末論的背書。

反之，當我們強調相異性，那麼創造界和人類只會維持原樣直到耶穌再來。因為基督復活的身體－－復活的我們都會成為這樣－－是在上帝國「廢去」天地一切創造物後，才會普及到我們這些復活聖徒的靈魂身上。而既然原先的肉身物質與創造都要廢去，那麼這當然是「前千禧年」派的終末論。

在法羅看來，「同質性」所帶出的問題是極難處理的。首先，一個升天的基督如果還是與受造界相連、具有形體，那麼以現在的宇宙科學和太空遙測科學，照理應該讓基督（以及天堂）即使「升天」，依然無所遁形才是；同時讓「終末新天新地」與當前物質界無縫接軌的後千禧年派思考，也讓他感覺不自在。換句話說，「同質性」的復活論，迫使神學必須在宇宙物理模型內安置升天基督以及天堂。

對法羅這位天主教的巴特神學家來說，用基督升天論來支援我們的神學科學的宇宙論玄想（cosmological speculation）是不恰當的；我們的「空間神學」詞窮了，講不出這「天」在哪。

所以他認為，我們必須確實地否定基督復活升天事件本身有為這個宇宙帶來任何「本質性的變化」，也必須肯認基督升天之後，祂的肉身是確實地超脫了這個宇宙所能被觀測到的任何存有場域中。

從而，耶穌升天「坐在天父的右手邊」，變成一種不具真實宇宙空間地位的類比語言；僅僅意味著基督在神學邏輯上處於「尊位」，各種關於三一本體論的意象也隨之變得抽象邏輯化和不可知（因為假如我們以當前某種已知的實質空間維度設想「天堂」，那變成仍是一種會在宇宙論上遇到科學挑戰的玄想）。

【復活與升天40天之間的破壞二元論】

然而法羅此舉，讓同為天主教後自由巴特神學家的韋布（Stephen H. Webb）深表遺憾。他在2013年12月的First Things 上撰文表示，如果我們不強調升天後的基督與一般人類的「同質性」，那只剩下「否定神學」（apophatic theology）一項本體論探究工具的我們，豈不是連「耶穌現在人在何處」一事都無法確知？

亦即，既然祂沒有「真正地在父右手邊」以及「不具備跟你我之肉身可類比的物質性與空間性」，如此一來不但掏空了耶穌復活40天記載的意義，也讓眾聖徒復活的倫理想像（1 Cor 15）變得扁平無根。

我們亦可以這樣問：難道祂復活後這40天經歷了「第一段變身」，升天還要經歷一個我們所不知道、聖經也無明指的「第二段變身」嗎？這樣，福音書對「第一段變身」狀態提供這麼多線索，本來是為了支援「我信身體復活」和 1 Cor 15，而被一個型態不可知的「第二段變身」取消了神學倫理上的關注價值。

殊為可惜的，是法羅的神學被認為將導致「神的終極啟示，終究還是祂的隱藏（hiddenness）」這個背離巴特本意的結論，使「神學」作為一個和其主要旨趣／主人（Subject）真實相交的喜樂之認識論（epistemology of joy），最終仍不可得。

法羅選擇了一條安全的神學道路。確實韋布也注意到，過去諾斯底的異端就是把物質界和觀念界分為有連續性的很多「層」，而耶穌作為降到最低層「物質界」的神，在世目的就是向世人啟示完「上升」之法門後，自己先往較上一層的宇宙移動，等候我們一起上去。這樣一種「人可神化」（deification）的靈修和倫理想像，一樣是招致瘋狂。

法羅反對這套諾斯底異端說法，同時與有神化教義（theosis、deification）的東正教傳統保持較遠的距離。他這套神學取徑更為直接的應用語境，當然是天主教和基督新教；特別是對於聖餐中「上帝真實臨在」的概念上，法羅希望天主教對於「臨在」（presence）的過份重視（「化質說」）能少一點，而基督新教強調「缺席」（absence）的矯枉過正傾向（「紀念說」）也能往回修正；是為「各打20大板」。

法羅自述其《升天神學》一書的目的和價值：

This book revises and extends the line of thought in Ascension and Ecclesia, further treating eucharistic theology, the heavenly session with its earthly ramifications, and eschatology.  While intended for a broad ecumenical readership, it is nonetheless described by one scholarly reviewer as ‘an absolutely first-rate addition to the body of Catholic systematics’.

【與馬丁路德的十架神學傳統對觀】

最後，在神的空間性、十架事件的啟示性、聖餐的臨在性與公共性這些系統神學層面上，能凸顯強森、法羅、韋布三人的所推進的（後自由）巴特神學本體論之貢獻的，最適合就是與馬丁路德的十架神學傳統對觀。

正如林鴻信在《覺醒中的自由：路德神學精要》一書（2004, p.139），以及阿爾托依茲（Paul Althaus）在《馬丁路德神學》（The Theology of Martin Luther, 1966）所指出，路德既反對天主教「化質說」，也不贊成慈運理「紀念說」的聖餐觀，因而主張「同質說」，並且發展出「同時遍在」（ubiquity）的概念，用以說明「基督的身體如何同時臨在不同的聖餐聚會裡」。

此一聖餐神學的開展，與路德對神人二性基督的啟示論／救贖論，甚至兩國論的政治神學倫理都是緊密相扣，而非偶然。

從而對巴特神學而言，也會藉由其中一點的發展或修正，對神學的全盤格局產生不同的理解與應用。

首先與巴特相同的，路德在「使神為神」（Let God be God）的基礎上，否定了任何「人類受限與帶罪的理性」正確認識上帝之可能，但另一面，也同樣強調「基督的人性」，特別是「十字架事件」為「我們的聖梯」，為榮耀的上帝「蒙上（謙卑與羞辱）面紗」與人親近的啟示事件。

按照路德的說法，「真正的神學及認識上帝的道理」之限定意涵，就是「隱藏於苦難中的上帝」。

對以色列人來說，這個上帝則是將自己與人相遇的地方限定在一個地上的聖所（會幕、約櫃所在地、聖殿），而降世取了人性並受苦的耶穌基督，就是聖所意義的推延，並且繼續透過聖靈拓展為「普世遍在的基督」，在聖體、聖言的宣講當中與人相遇。

然而值得注意的是路德對「隱藏」的強調。他認為，在這些基督啟示與相遇的型態中，上帝乃是透過「面紗／衣服／面具／偽裝」，讓祂可以親近我們，而不傷害或殺死我們。（就像「太陽」如果不自己降溫，我們想要靠自己接近它，只會被融化成肉汁或蒸氣。）

這裡我想必須先懸置結論來挑戰一點，就是「一個慈愛面容的父親背後真實的樣貌是威嚴得無法逼視的」這種路德本體論陳述，到底是依據何種原則建立？為何不能反過來是「一個威嚴的無法逼視的嚴父背後真實的樣貌其實是軟弱的、慈愛的、破碎的」？

路德把摩西面見威嚴上帝的會幕經歷（Ex 33:9-23）置放於「看見了羔羊耶穌就是看見了父」道肉啟示的神學本體論邏輯（theo-ontic status）之前，斷言那在永恆中我們才有可能面對面接觸的上帝，更近似是摩西、而非使徒遇見的版本。祂如同太陽核心一般，本體帶有絕對的壓迫性和不可親近性；強調神人之間最根本的關係，是絕對的差異與絕對的距離（前期巴特的神學也是在此基礎上展開）。

但奇怪的是，如果真正的上帝是決意在今世的此在（dasein）中向人隱藏的，何以路德可以對這個我們無從知悉、不帶面具的本體上帝面容做出這麼多肯定式的描繪（來自摩西的靈感）？

路德晚年的神學不斷強調，在雙臂如慈父般展開的這位三一上帝背後，是如黑洞般吞噬萬有、漆黑得可怕、是一切邪惡的發源，但又有白洞與榮耀光明的雙極特質的本體。

就巴特看來（而筆者也認同這個意見），此說已犯了在具體啟示之外另作玄想之謬，是對「神聖隱藏性」（divine hidden-ness）的描寫取徑「不夠徹底地否定」（insufficiently apophatic）。

【「從隱藏中的啟示」到「啟示中毫無隱藏」】

巴特的神學將上帝這種黑白雙極的特性，置放在本體與經世三一論（immanent and economic Trinity）的啟示向度中處理－而剩下維繫上帝自存性（divine aseity）的工作，則很小心的使用否定神學架設。更白話的說，就是上帝有時以「義怒」、「向人隱藏」、「獨行其事又不可捉摸」的面向展露自己（「黑面」），有時又用「白面」的「慈愛」、「可親」、「與人共同受苦」的面向露面。而後者，是我們在基督耶穌身上看見的、是上帝啟示的最高峰，因此應比前者的啟示更加地具體，而適合成為我們用來構建「神論」的基石（cornerstone）。

與巴特相較，路德彷彿說「用中世紀經院哲學／唯名論神學可以找到黑白郎君的那位神」（而這位神也是他從前作為天主教修士時痛苦的由來；是帶來「惡魔性」的神學倫理應用的「榮耀神學」）。

當然在路德的經歷中，他後來體會了因信稱義恩典的主，是可愛可親（amiable & sociable）的，並成為特殊啟示的內容。

基於對路德經歷的同情，這點我們在這預作保留，而不要急於用巴特來貶低路德的價值。尤其是就大自然的類比（analogia entis）而言，路德似乎有理；例如深淵、極地、火山、暴雷這些窮凶極惡的現象，與蟲鳴鳥叫五穀豐登的田野，彷彿在自然界中就是上帝雙面性的展示。約伯在旋風中所「親眼見到」（Job 42:5）的那位霸道主權凌駕一切道德與公平概念的，或是摩西在雲霧籠罩、雷轟大作的西乃山頂上面對的，都是這樣一位上帝。

 

路德暗示我們，人們確實有可能憑著技術面的智慧（technē）硬闖摩西和約伯所處的神聖禁區，但這個倚賴基督啟示以外路線的神學，最終結局必然徒勞。因為路德確信：「我們的人性承受不了久居其上」That’s not where our thoughts should healthily dwell, because we cannot afford dwelling there! 我們無法鑽入宇宙黑洞中、穿越亞空間、或是降落於噴發燃燒之紅巨星的表面體察上帝；人類的此在太有限、太渺小了；即使是願意接納康德自然神論和黑格爾將宇宙等同於上帝本體的人文主義者，人類科技也沒有徹底征服宇宙以致於能把上帝啟示和本體抓透的一天。

就一個正統的神學家而言，巴特當然不會對上帝的超驗性做出任何妥協（因此他當然是黑格爾的敵人），然而巴特與路德最大的差別在於，巴特認為如果上帝的偉大是無比的，那麼就連這些「自然類比」都是不倫不類。

巴特認為，如果上帝有隱藏性的一面，那這種隱藏性就是「神學的零度」，是人的語言必須靜默無聲、思想必須完全淨空的地方。

藉著拒絕自然類比（analogia entis ），以及對上帝本體論中的禁地只作否定神學式 （apophatic）的虛寫，巴特更好地排除了人類哲學僭政的空間。

同時也把「黑洞、深淵、火山、暴雷、蟲洞、多維宇宙裂縫」這些地方，納入可以被啟示完全消融和克服的表面張力；相信哪怕人類科技得以掌控玄妙的宇宙、甚至翻轉了我們現有的物理秩序，上帝那完全自由與獨行其事的本質也不會有任何改變，因此神學這種「信心的科學」（theology as science of faith），必然在自然科學無法僭越的空間中，保有合乎其核心價值的運作方式。

今日我們需要巴特多於路德的其中一個原因就在於，隨著科技的進展和改造人類（transhumanism）的出現，許多五百年前的路德視為人類理性禁區的地方都不再是禁地。

而如果黑格爾所說，整個宇宙歷史是「絕對的靈」的自我辯證啟示，那總有一天人類和創造會共同抵向合一的終點。

在與自由神學的交戰中，巴特基督中心論的啟示論和揀選觀，則一方面並未否定人類技術智慧（technē）積極面的價值（例如：量子力學、高等批判史學），一方面又強調唯有以基督事件（Christ event）為軸心的創造／救贖神學為「公共神學」輻射散逸的原點，方可將我們導向三一上帝的終極本體－－亦即，沒有任何一種自然神學觀察、或是聖經語言，可以在基督的歷史事件邏輯更優先地被讀入聖三一本體架構中；唯有「以馬忤斯之路遇見復活的基督」的基督光照神學詮釋學先就定位了，其他的解釋拼圖與工作才按部就班地展開。

一如幾代神學發展之後在路德的神學公共倫理（兩國論；如丹麥或瑞典的國家教會）和巴特的神學公共倫理所呈現的差異面貌，與五百年前的路德相較，巴特這種立基於加爾文神觀把啟示放大的做法，更有潛力恢復神學的長子之尊，不論是在推展科技理性的基礎上，或是維繫以和平和復和信念為中心的政治社群。

這樣的視界，給啟蒙時代以來無止盡消沈且被世俗觀念侵蝕的公共神學，帶來了全新的正統動量，且能夠與世道有別卻不陌生隔離。

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[文摘] Recent Genetic Science and Christian Theology on Human Origins: An “Aesthetic Supralapsarianism »

Source Link: http://www.asa3.org/ASA/PSCF/2010/PSCF9-10Schneider.pdf

John R. Schneider, ‘Recent Genetic Science and Christian Theology on Human Origins: An “Aesthetic Supralapsarianism »‘, Perspectives on Science and Christian Faith; Volume 62, Number 3, September 2010, 196-212

Abstract:

Recent genomic science strongly supports the theory of common ancestry. To classical Protestants, particularly, this theory seems incompatible with Scripture, most especially with the “historical Fall,” which Protestants presume to be manifestly biblical and so have cemented it securely into their confessions and theology as a whole. Nevertheless, John Schneider proposes that it is important for traditional Protestants to consider alternatives to this essentially “Augustinian” view. He invites readers to examine Eastern thinking (mainly in Irenaeus of Lyon) together with a minority of Protestants (such as Karl Barth and supralapsarian Calvinists), for whom the Incarnation and Atonement are the purpose of creation from the beginning. Their understanding differs from the execution of divine “Plan B,” as implied by the Augustinian western version of an unintended “fall” from utopian first conditions. Schneider appeals to a fresh reading of the book of Job in support of an “aesthetic supralapsarianism,” which sustains Protestant virtues of biblical authority, divine sovereignty, and grace, while opening avenues to compatibility with evolutionary science.

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About the author:

John Schneider

• MA in theology, Fuller Theological Seminary
• DD (Doctor of Divinity), University of Cambridge
• Taught Christian theology at Westmont College (1981–1985)
• Has taught theology at Calvin College (1986-)

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Summary and Critique

Basically, this author explores two views in the Bible (mainly OT) that account for the suffering, evil and imperfection in this world. From the dominant interpretation of Genesis 1-3, which John Schneider accredits to the Augustinian tradition, God created a perfectly harmonious world without suffering and death, and evil becomes a problem only after the Fall (Adam’s sin).

However, Schneider finds this view unconvincing on both moral and scientific grounds.

The evolutionary theory held by many today tend to believe that the first human beings are earth should be numbered at least 20,000, rather than 1 or 2. (This I explained in [文摘] 《聖經》創世記載的觀念整合與科學詮釋). On top of this, the first human beings should be extremely like animals in the sense of their moral capability, biological impulses, adaptation to the nature, and rationality.

So now, is God morally justified by leaving the first human beings- as moral novice- to confront the most cunning and shrewd species of HIS CREATION, namely, the serpent, and then blame them at their moral failure?

Not only is God’s world NOT so benign and innocent to begin with (besides cunning serpent, there were man-eating animals we suppose), but God also

inexplicably wanders off, purposely leaving moral novices alone in Eden with a master con artist who was out to wreck them and everything else God cared about, and then God wanders back only to seem shocked at what they had done, giving a good scolding, cursing the earth, taking away the serpents’ larynx and legs, and eventually wringing his hands in regret that he had made humans, and (literally) drowning his sorrows by washing most of them away. (204-205)

The solution, for the author, is to abandon this Augustinian dichotomy of perfection (creation) and imperfection (fall). It also means the abandonment of a historical fall (only to be substituted by an existential fall).

I am quite surprised that a Calvin College professor could venture so far away from the conventional interpretation to the rejection of the Historical Fall. Even though the proposal seems progressive and positive change to me, I still beg to disagree going so radical. In [文摘] 《聖經》創世記載的觀念整合與科學詮釋 I have mentioned that Adam could have well been a specially elect human being, to possess God’s living spirit and entitled as God’s Son, to be distinguished by his rationality and moral capability from all his contemporary homo sapiens. This preserves the historical Fall and also accounts for Cain’s « weird concern » and life style outside the Eden (Genesis 4) as well as the multiple-location/number anthropological theory of human origins.

But at any rate, for Karl Barth, Genesis 1-11 is saga and is beyond historical/scientific investigations. Its narrative function all points to the existential. This is why even though Barth holds on to the historical Fall, it is historical only as far as it is historic. To explain this point in Barth’s other words: there was no golden age of human perfection (determined by the pre-Fall Adam); human being is created to be followed by sin. That is to say, as soon as he faces his first moral encounter that is by « existential » and « personal » (Ricoeurian narrative) definition determines him as a human being, he falls.

This will be my critique against Schneider. When he draws from the well of Irenaeus and Barth, he paints too lightly the thick connection between Barth and Augustine.

But then, Schneider offers to good food for thought in the latter part of the paper where he explores God’s revelation to Job in his plight.

In Job 38-42, we find out that God is not opposed to the causes of the evil and chaos of the world. Rather, God initiates them while remaining above them.

One of Martin Luther’s biggest theological struggles is to comprehend God as the causes of everything, good and bad. Job, for a large part, also faces the struggle and eventually comes to terms with such a God through personal encounter.

Evidently, God uses Leviathan, Behemoth, vultures, violent whirlwind, and thunder to manifest His “omni-causality” over even the chaotic aspects of life and nature (in ancient Near Eastern world, these elements were first associated with Baal and other pagan gods); even Satan is His servant to achieve the ultimate goodness that only He Himself defines and knows.

One major flaw which Schneider perceives in the Augustinian theological framework is the dichotomous worldview of God and the Devil/human, of heaven and earth/hell. We need to free our concept of God from these false dichotomies in order to experience this God as big as He really is (Job 42:5).

The author says,

In my view, this is what Job “sees,” and this is what causes him to withdraw his question and to repent in “dust and ashes.” Job does not get (nor do we get) an explanation for why God has done these unfair things to him. He also gets no explanation as to how God might put these evils right, “defeat” them, as it were, by integrating them in all their disorder and ugliness into a perfectly ordered and beautiful plan (although this eventual victory of God is still embedded in the tradition the poet shapes).

What Job does “see” is that God is in complete command and mastery—he sees in a “second-person” sense what cannot be explained to him in “third-person” terms, apparently. He is able to see now with his own eyes (as it were) that God has “rightfully,” or “justly,” and not immorally or amorally, decided to make and to shape the world (and in microcosm, his own life) in this unexpected, undeserved, and painful way, including inexplicably great violence, disorder, suffering, and injustice. He sees in this nondidactic way that God is the sort of Being who knows exactly what he is doing and why, and that despite appearances, God is completely in control of the otherwise uncontrollable, chaotic situation. (207)

Behind the evil plan carried out by the Devil’s hand, loh and behold, it is indeed God’s hand.

What then, about the so-called « aesthetic supralapsarianism »? (The term coined by Schneider is confusing, for his inarticulate use of ‘aesthetic’ seems to betray his not-so-well-founded metaphysics.)

It is basically just Barth and postliberal Barthians have reiterated and articulated so well for so long time (but certainly I think we postliberals have the more articulated version):

Tthe word « supralapsarianism » is all about God’s plan to save before human beings have done wrong, for human being’s fall and the creation’s curse were not something unexpected to God upon the creation.

God has created the universe as a challenging playground to His sons and daughters to experience their own lives and grow in it (Rom 1:20-21). But God’s providential care is also constantly at hand so the challenge will not be too overwhelming (1 Cor 10:13). Ultimately, God has a salvation plan that stands both in continuity and discontinuity to His original creation of Adam. This is through Jesus Christ, who manifests the True humanity, and through whose name and power exclusively human beings will find the path to the eschaton, the ending goal of the universe where all things will be perfected and be united with God.

The history of the universe is not to go back to the alpha point like we are to revert to the status of just-born babies. Just like in the book of Job, the story neither stops at Job’s speechless silence (he was silenced because he was without speech!) and inner peace, nor is the ending a simple restoration of Job to his beginning status. Rather, blessed with blessings of double measure, bearing both his traumatic past and his new-found strength in the faith, Job reaches his ripe age on earth and actualizes his human potentiality (Job 42:10-17).

Job 42:17 And so Job died, old and full of days.

[Book Review] The Cambridge Companion to Karl Barth

edition		price	bookseller	updated
	The Cambridge Companion to Karl Barth Paperback published by Cambridge University Press (2000) 0521585600 • 9780521585606 Paperback, 332 pages Published October 5th 2000 by Cambridge University Press

To me, this book is quite an achievement and enjoyable to read.

But beginners (and non-professionals) may need some professional guidance to grapple with its advanced content.

For, on the one hand, it assumes basic acquaintanceship with Barth’s work per se and some formal training in the field of systematic theology.
And on the other, the contributors, though all sympathetic to Barth, hold some different perspectives in their approaches.

Painting with a broad stroke, there are four major voices in this book: postliberal, radical orthodox, neo-reformed, and the German tradition.

Personally, I am happy to see that Webster (the most influential Barth scholar in UK) drawing together these Barth interpreters from diverging school of thoughts. But you probably won’t be able to tell and slide through their differences and synthesize their views.)

I recommend ch.1, 10, 14, 15, 18 of this book for beginners that have not completed any single volume of CD themselves. They are accessible and written in good styles.

As for ch.2-9, 11-3, which each takes an aspect of Barth doctrine of theological prolegomena, revelation, Scripture, Trinity, Election, Creation, Christology, Soteriology, Pneumatology, liturgy, and ethics, you will need to be able to contrast Barth against the backdrop of the traditional (evangelical) and liberal understanding of these topics in order to appreciate what Barth is doing. The contributors here do not necessarily help you do this. This is not a problem to me, and some chapters really helped me to set Barth’s CD in order.
But it should be said that the section in this companion is not for any novice who wants to read Barth as their first and primary tutor about how to talk about God systematically.

Apparently, the most seminal and controversial piece in this companion is ch.6 ‘Grace and Being’ by Bruce McCormack, which sparkled a fierce debate over a decade since its publication (on the theological ontology of God’s immanence, aseity, and election).
His chapter is not only important but also very inspirational to read, especially for what is now known as ‘actualistic ontology’ in not just theological but philosophical circles as well.

Personally, I found ch.17 ‘Barth, modernity, postmodernity’ by Graham Ward a very wise inclusion in this companion. For up until now, the solution and inspiration Barth offers for overcoming the epistemological and ethical plight in the secular world are underappreciated by theologians unfamiliar with the larger picture of contemporary critical thinking.
And this is one of the reasons why conservative theology has lost its mic to speak publicly while liberal theology has lost its vowels to speak loudly.

Graham Ward is one among those (along with Stanley Hauerwas, Joseph Magina, Paul Dafydd Jones, Steven Long, Nicholas Adams) who are insightful and capable of bringing out the bearings of Barth’s theology unto this world which has never thought they want or need to think about theology.

In my opinion, these two chapters are for the more ‘advanced’, and they are also the most rewarding chapters to read.
All in all, this book is highly recommended.

[書摘] Karl Barth on the Atonement as penal substitution

Although Barth insists (against Albrecht Ritschl and his followers) that God shows anger against sin and that God’s wrath is something very real and must be reckoned with, Barth denies that this wrath of God is turned away by the reconciliation of Christ . You must wonder why. The reason is that this binds God into an abstract law of necessity and reduces the act of God into a drama between the divine Persons.

Even though Jesus Christ is our Substitute who stands in our place and bears the full penalty of our sin, Barth is hesitant to call this a real punishment (with reference to Isa 53). He states:

But we must not make this [the concept of punishment] a main concept as in some of the older presentations of the doctrine of the atonement (especially those which follow Anselm of Canterbury), either in the sense that by His [Christ’s] suffering our punishment we are spared from suffering it ourselves, or that in so doing He “satisfied” or offered satisfaction to the wrath of God. The latter thought is quite foreign to the New Testament.(CD IV/1:253)

For Barth the concept of satisfaction is « quite foreign” to the New Testament. Though the concept needs not be completely rejected, for him « satisfaction » can only mean that

which suffices for the reconciliation of the world with God has been made (satis fecit) and can be grasped only as something which has in fact happened, and not as something which had to happen by reason of some upper half of the event; not, then, in any theory of satisfaction, but only as we see and grasp the satis-facere which has, in fact, been achieved. (CD IV/1:276)

Barth is adamant that we cannot force what has divinely taken place into a preconceived abstract concept (whether it means ‘legal justice’, ’emotional satisfaction’, or whatever); rather, we can only begin to understand the meaning of God’s act by grappling with the Christ event itself.

For Barth « substitution » has already taken place in the man Jesus Christ before the creation of humanity (supralapsarianism). In his view God’s wrath never precedes man’s confrontation with the gospel, and Christ’s death has not been made necessary by historical sin.

Then if this concept of punishment was to be retained (as it should), it must be bestowed an ‘idealistic sense’ according to which the God-man Jesus took humanity’s place from eternity as an “eternal reprobate from God”.

However, to avoid the feminist’s charge against substitutionary atonement as a ‘monstrous child abuse’, our theological construction must be deep down Trinitarian lest we ‘individualize’ the Father and the Son as if the superior one was abusing the inferior person’s will.

In response to this, Bruce McCormack has Barth’s Trinitarian view on the atonement excellently put:

The problem is that death, however it is conceived, is a human experience. How then could the death of Jesus Christ be an event between God and God, between, that is, an eternal father and an eternal Son who is understood along the lines of a Logos simpliciter [that is, the Divine Logos apart from his identity as the human-incarnated Jesus]? So the logic of penal substitution is not that the Father does something to his « eternal Son » (as the charge of « cosmic » child abuse would suggest). An action of the eternal Father upon the eternal Son (seen in abstraction from the assumed humanity) would require a degree of individuation between the two such that the « separation » needed for an action of the one upon the other becomes unthinkable.

…
This is a human experience of the Logos. Therefore, it is an event between the eternal Father and the Logos as human. The « object » of the action is, therefore, the Logos as human. What happens in the outpouring of the wrath of God by the Father upon Jesus Christ is that the human experience of the « penalty of death » that humans have merited through their sinfulness is taken into the very life of God himself.

But then we still have to consider the logic of the « subject. » The subject who delivers Jesus Christ up to death is not the Father alone. For the Trinitarian axiom opera trinitas ad extra sunt indivisa means that if one does it [economically], they all do it. So it is the triune God (Father, Son and Holy Spirit) who gives himself over to this experience. And that also means, then, that the Father is not doing something to someone other than himself. The triune God pours his wrath out upon himself in and through the human nature that he has made his own in his second mode of his being — that is the ontological significance of penal substitution. The triune God takes this human experience into his own life; he « drinks it to the dregs. » And in doing so, he vanquishes its power over us. That, I would submit, is the meaning of penal substitution when seen against the background of a well-ordered Christology and a well-ordered doctrine of the Trinity. [all emphasis mine]

—Bruce L. McCormack, ‘The Ontological Presuppositions of Barth’s Doctrine of the Atonement’ in The Glory of the Atonement: Biblical, Theological & Practical Perspectives, Charles E. Hill and Frank A. James III eds. (Intervarsity: MI, 2004), 366