伊甸園:死亡與生命樹的政治神學寓意

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古猶太教中,一方面將死亡看作生命的自然終結,一方面又視之為罪惡招致的咒詛,這樣的神學矛盾張力最早可以追溯至創世記前三張關於伊甸園的記載:

吃了知識樹的禁果必定死亡,但即使亞當夏娃吃下去的時候,他們也依然有機會吃下園中「生命樹」的果子而永遠活著。

James Barr (1992)注意到這個問題:是直到上帝將亞當夏娃逐出並封鎖伊甸園,明確為了阻止人類接觸生命樹果而永遠不死後,「必定死」才成為人類生命無法逃避的終局。

N.T. Wright (2003)進一步指出,我們可以區分四種永生不滅:1)亞當夏娃在原初創造下獲得生命樹果賜福的不死不滅;2)人與生俱來存在不滅的部分,如柏拉圖所主張的靈魂永存;3)人在肉身「沈寂睡去」,經過一段居間時期,出於特別的神恩(聖靈)得以甦醒——從頭到尾是同一個人生命的延續。4)永生不滅作為一種描繪復活的狀態,如保羅的觀點。

從這樣看來,伊甸園的寓意,在搭配同屬於摩西五經的申命記之約的應許和警告,就再清楚不過:

#伊甸園的政治神學
摩西將生與死、祝福與詛咒陳明在百姓面前,勸勉以色列人選擇生命。摩西五經定稿於猶太亡國被擄巴比倫的時期,對這些對被擄歸回的猶太人而言,意指讓人選擇在應許之地(伊甸園)的守約生活,而非被擄流亡(被上帝逐出樂園)的羞恥光景。

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來源

但在申命記30章也早應許,表示即使流亡也不會是終局:只要悔改,就能與這位守約施慈愛的神恢復關係,回到應許之地重享靈魂的復甦與安息。

「你和你的子孫若盡心盡性歸向耶和華,…耶和華─你的神必憐恤你,救回你這被擄的子民,…從分散你到的萬民中將你招聚回來。你被趕散的人,就是在天涯的,耶和華─你的神也必從那裡將你招聚回來。」

申命記 30:2-4

這表示在基督教所繼承的古猶太神學中,「生命」與「土地」的祝福、「死亡」與「亡國」咒詛,「復活永生」與「復興」的盼望,都是緊密應和的。

這份信仰既是給此世的政治與社群帶來道德的力量與充權,也以盼望擔保了來生的、靈性的、永恆的實存。 #公共神學

▍參考資料
James Barr, The Garden of Eden and The Hope of Immortality, London:SCM, 1992, ch.1

N.T. Wright, The Resurrection of The Son of God, London:Fortress, 2003, ch.3

撒馬利亞人的絕境與重生(邱慕天)

Source Link: http://anntw.com/awakening/news_center/show.php?itemid=38386

【台灣醒報記者邱慕天特稿】 以「好撒馬利亞人」傳說而聞名於世的撒馬利亞民族,近年居然驚傳滅族危機。只是當生理文化的僵固認同受到挑戰時,回歸心靈轉向的真理精神,或許會是這群上帝子民重生的契機。

「好撒馬利亞人」典故出自《聖經》路加福音中耶穌的一個比喻:一個猶太旅者遭遇強盜打劫、重傷「路倒」。陸續有擔任神職的猶太祭司和利未人路過,卻不聞不問。惟有一個撒馬利亞人途經時,立刻為他進行急救包紮送院,甚至買單支付傷者後續的醫療照護,完全不考慮雙方的民族成見與歷史仇恨。耶穌以此挑戰追隨者:這三人之中,誰才是這位猶太人真正的鄰舍、真正的同胞?

真正的撒馬利亞人

因著這樣的典故,此後多用「好撒馬利亞人」的隱喻,來美稱社會中的見義勇為者、善心的陌生人。可惜在這世風日下的時代,想當好心人卻遭「狗咬呂洞賓」的社會事件屢見不鮮,歐美多國的立法甚至必須設置「好撒馬利亞人法」的急難救助免責條款,以免在公民道德神經的萎縮下,「好撒馬利亞人」也從世上消失無蹤。

巧合的是,不僅具信仰意義的「好撒馬利亞人」正面臨絕種,居然現實中的撒馬利亞民族,也在近年驚傳滅族危機。根據統計資料,這個曾在近東文明史上佔有一席之地的民族,截至今時今日僅剩下766人尚存於世。

調查發現,主因並非任何的內戰外患,而是因為這個民族多個世紀以來一直恪守著不與外族通婚的宗族規範。像台灣許多外配移民的同時帶來了新文化,撒馬利亞人害怕外邦女子無法幫助他們的後代延續傳統。顯然,在他們自己人心目中,「好」撒馬利亞人的標準,在乎文化和血統。

然而,親族通婚導致許多先天基因殘疾,長期以來也為族群平均壽命和嬰孩存活率帶來極端負面的影響。


與猶太人的歷史糾葛

歷史上,撒馬利亞人與猶太人原先同為希伯來族,血緣可以上溯至「信心之父」亞伯拉罕,並且都以對耶和華上帝的一神信仰做為他們最核心的文化特徵。

然而公元前931年,王國的以色列一分為二。做為北國的以色列在動盪中勉強維持了兩百年的國祚,即遭北方的亞述帝國勢力併吞。亞述在北國的境內遂行人口洗牌,不但將許多以色列人擄往北方,還遷入亞述境內的民族,和以色列人混雜通婚。

他們混血的結晶,就是以色列境內最早的撒馬利亞人。

後來南國猶大的猶太人痛恨這些撒馬利亞人,認為他們在血統上和信仰上都已經不純潔了。歷史上猶太人雖也屢次遭逢亡國的顛沛,信仰敬虔的猶太人仍以錫安聖殿的敬拜神學和禁外族通婚的方式,維繫其民族認同。

只是諷刺的是,猶太正統運動結果是失敗的,至少就婚姻看來,猶太跨族通婚情況之普遍,使得用遺傳染色體研究判定猶太人的身分變成一項複雜的工程。反而是歷史上因著混血身份而誕生的撒馬利亞人,此後兩千多年卻堅持以最狹義的親族婚姻交配方式自我繁衍。

Modern Samaritan Men worshiping during the Passover

基因研究確認,現存的撒馬利亞男性身上,幾乎都具有Haplogroup J的Y染色體特徵。若血緣基因是「純種」的指標,猶太人已萬無立場在撒馬利亞人面前自恃為聖民( »hagio-group »)。

堅持血統純正,代價已是如此之高,而撒馬利亞人還對敬拜上帝的神學,堅守自己獨特的文化遺傳。


信仰之爭 認同之爭

猶太人認為,正確敬拜上帝應當是在耶路撒冷。撒馬利亞人卻堅持北方納不勒司(Nablus)郡的基利心山,才是通天的至聖高地(sacred high place)。

自從三千年前所羅門王為上帝建造聖殿以來,猶太人宣稱耶路撒冷必將做為祂世世代代的居所。懷著彌賽亞盼望的猶太人,更堅信有一天上帝將榮耀再臨這座聖城。

撒馬利亞人反對這套神學。他們的聖經版本「撒馬利亞妥拉」(Samaritan Pentateuch)上清楚記載,耶和華指示摩西在「基利心山」(Mount Gerizim)築壇敬拜祂。

這條撒馬利亞妥拉獨有的誡命,在猶太教和基督教版本的摩西五經都看不到。然而因為最早的妥拉抄本已經不存在了,雙方都宣稱自己的版本才是當初摩西承自上帝的「原版」啟示。


超越國族的上帝子民

不論真相為何,撒馬利亞人已經千百年來都持守在基利心山周邊,建構社區和宗教生活。

《聖經》新約中,耶穌曾在井邊與一位撒馬利亞婦人談道,當時這位婦人就刻意挑起「聖地」的爭議,只是肉身血緣為猶太人的耶穌卻這樣回答她:「時候將到,你們拜父,也不在這山上、也不在耶路撒冷。時候將到,如今就是了,那真正拜父的,要用心靈和誠實拜祂。」

就像「好撒馬利亞人」的寓意一般,耶穌似乎在說,要成為上帝的兒女,與血統純淨、地點正確一點關係都沒有,那超越外在生理與文化標籤的心靈,才是將人引向救贖真道的關鍵。

近年由於滅種的危機,撒馬利亞社群終於開放了部分婚姻限制,引入了一批烏克蘭籍新娘。這難保不是一個絕境重生的契機。或許有一天,當他們能夠不再這麼執著於一種僵固的生理文化認同時,會發現自己反而可以更真實地做一位基督耶穌以及上帝眼中的「好撒馬利亞人」。

(本文同步刊載於台灣醒報 2012/1/13 國際專題)

[文摘] Recent Genetic Science and Christian Theology on Human Origins: An “Aesthetic Supralapsarianism »

Source Link: http://www.asa3.org/ASA/PSCF/2010/PSCF9-10Schneider.pdf

John R. Schneider, ‘Recent Genetic Science and Christian Theology on Human Origins: An “Aesthetic Supralapsarianism »‘, Perspectives on Science and Christian Faith; Volume 62, Number 3, September 2010, 196-212

Abstract:

Recent genomic science strongly supports the theory of common ancestry. To classical Protestants, particularly, this theory seems incompatible with Scripture, most especially with the “historical Fall,” which Protestants presume to be manifestly biblical and so have cemented it securely into their confessions and theology as a whole. Nevertheless, John Schneider proposes that it is important for traditional Protestants to consider alternatives to this essentially “Augustinian” view. He invites readers to examine Eastern thinking (mainly in Irenaeus of Lyon) together with a minority of Protestants (such as Karl Barth and supralapsarian Calvinists), for whom the Incarnation and Atonement are the purpose of creation from the beginning. Their understanding differs from the execution of divine “Plan B,” as implied by the Augustinian western version of an unintended “fall” from utopian first conditions. Schneider appeals to a fresh reading of the book of Job in support of an “aesthetic supralapsarianism,” which sustains Protestant virtues of biblical authority, divine sovereignty, and grace, while opening avenues to compatibility with evolutionary science.

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About the author:

John Schneider

  • MA in theology, Fuller Theological Seminary
  • DD (Doctor of Divinity), University of Cambridge
  • Taught Christian theology at Westmont College (1981–1985)
  • Has taught theology at Calvin College (1986-)

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Summary and Critique

Basically, this author explores two views in the Bible (mainly OT) that account for the suffering, evil and imperfection in this world. From the dominant interpretation of Genesis 1-3, which John Schneider accredits to the Augustinian tradition, God created a perfectly harmonious world without suffering and death, and evil becomes a problem only after the Fall (Adam’s sin).

However, Schneider finds this view unconvincing on both moral and scientific grounds.

The evolutionary theory held by many today tend to believe that the first human beings are earth should be numbered at least 20,000, rather than 1 or 2. (This I explained in [文摘] 《聖經》創世記載的觀念整合與科學詮釋). On top of this, the first human beings should be extremely like animals in the sense of their moral capability, biological impulses, adaptation to the nature, and rationality.

So now, is God morally justified by leaving the first human beings- as moral novice- to confront the most cunning and shrewd species of HIS CREATION, namely, the serpent, and then blame them at their moral failure?

Not only is God’s world NOT so benign and innocent to begin with (besides cunning serpent, there were man-eating animals we suppose), but God also

inexplicably wanders off, purposely leaving moral novices alone in Eden with a master con artist who was out to wreck them and everything else God cared about, and then God wanders back only to seem shocked at what they had done, giving a good scolding, cursing the earth, taking away the serpents’ larynx and legs, and eventually wringing his hands in regret that he had made humans, and (literally) drowning his sorrows by washing most of them away. (204-205)

The solution, for the author, is to abandon this Augustinian dichotomy of perfection (creation) and imperfection (fall). It also means the abandonment of a historical fall (only to be substituted by an existential fall).

I am quite surprised that a Calvin College professor could venture so far away from the conventional interpretation to the rejection of the Historical Fall. Even though the proposal seems progressive and positive change to me, I still beg to disagree going so radical. In [文摘] 《聖經》創世記載的觀念整合與科學詮釋 I have mentioned that Adam could have well been a specially elect human being, to possess God’s living spirit and entitled as God’s Son, to be distinguished by his rationality and moral capability from all his contemporary homo sapiens. This preserves the historical Fall and also accounts for Cain’s « weird concern » and life style outside the Eden (Genesis 4) as well as the multiple-location/number anthropological theory of human origins.

But at any rate, for Karl Barth, Genesis 1-11 is saga and is beyond historical/scientific investigations. Its narrative function all points to the existential. This is why even though Barth holds on to the historical Fall, it is historical only as far as it is historic. To explain this point in Barth’s other words: there was no golden age of human perfection (determined by the pre-Fall Adam); human being is created to be followed by sin. That is to say, as soon as he faces his first moral encounter that is by « existential » and « personal » (Ricoeurian narrative) definition determines him as a human being, he falls.

This will be my critique against Schneider. When he draws from the well of Irenaeus and Barth, he paints too lightly the thick connection between Barth and Augustine.

But then, Schneider offers to good food for thought in the latter part of the paper where he explores God’s revelation to Job in his plight.

In Job 38-42, we find out that God is not opposed to the causes of the evil and chaos of the world. Rather, God initiates them while remaining above them.

One of Martin Luther’s biggest theological struggles is to comprehend God as the causes of everything, good and bad. Job, for a large part, also faces the struggle and eventually comes to terms with such a God through personal encounter.

Evidently, God uses Leviathan, Behemoth, vultures, violent whirlwind, and thunder to manifest His “omni-causality” over even the chaotic aspects of life and nature (in ancient Near Eastern world, these elements were first associated with Baal and other pagan gods); even Satan is His servant to achieve the ultimate goodness that only He Himself defines and knows.

One major flaw which Schneider perceives in the Augustinian theological framework is the dichotomous worldview of God and the Devil/human, of heaven and earth/hell. We need to free our concept of God from these false dichotomies in order to experience this God as big as He really is (Job 42:5).

The author says,

In my view, this is what Job “sees,” and this is what causes him to withdraw his question and to repent in “dust and ashes.” Job does not get (nor do we get) an explanation for why God has done these unfair things to him. He also gets no explanation as to how God might put these evils right, “defeat” them, as it were, by integrating them in all their disorder and ugliness into a perfectly ordered and beautiful plan (although this eventual victory of God is still embedded in the tradition the poet shapes).

What Job does “see” is that God is in complete command and mastery—he sees in a “second-person” sense what cannot be explained to him in “third-person” terms, apparently. He is able to see now with his own eyes (as it were) that God has “rightfully,” or “justly,” and not immorally or amorally, decided to make and to shape the world (and in microcosm, his own life) in this unexpected, undeserved, and painful way, including inexplicably great violence, disorder, suffering, and injustice. He sees in this nondidactic way that God is the sort of Being who knows exactly what he is doing and why, and that despite appearances, God is completely in control of the otherwise uncontrollable, chaotic situation. (207)

Behind the evil plan carried out by the Devil’s hand, loh and behold, it is indeed God’s hand.

What then, about the so-called « aesthetic supralapsarianism »? (The term coined by Schneider is confusing, for his inarticulate use of ‘aesthetic’ seems to betray his not-so-well-founded metaphysics.)

It is basically just Barth and postliberal Barthians have reiterated and articulated so well for so long time (but certainly I think we postliberals have the more articulated version):

Tthe word « supralapsarianism » is all about God’s plan to save before human beings have done wrong, for human being’s fall and the creation’s curse were not something unexpected to God upon the creation.

God has created the universe as a challenging playground to His sons and daughters to experience their own lives and grow in it (Rom 1:20-21). But God’s providential care is also constantly at hand so the challenge will not be too overwhelming (1 Cor 10:13). Ultimately, God has a salvation plan that stands both in continuity and discontinuity to His original creation of Adam. This is through Jesus Christ, who manifests the True humanity, and through whose name and power exclusively human beings will find the path to the eschaton, the ending goal of the universe where all things will be perfected and be united with God.

The history of the universe is not to go back to the alpha point like we are to revert to the status of just-born babies. Just like in the book of Job, the story neither stops at Job’s speechless silence (he was silenced because he was without speech!) and inner peace, nor is the ending a simple restoration of Job to his beginning status. Rather, blessed with blessings of double measure, bearing both his traumatic past and his new-found strength in the faith, Job reaches his ripe age on earth and actualizes his human potentiality (Job 42:10-17).

Job 42:17 And so Job died, old and full of days.

[護教談論] 一神、多神、與邪神:如何理解舊約中殺嬰的耶和華也是新約中慈愛的耶穌?

Source:

前文一 by NCTUAiWen @ PTT Christianity  反方

….神是怎麼對待他的子民的? 神若不爽耶利哥人(也是自己兒子) 自己把他們剪除就夠了 他不是宇宙之王嗎? 可是神卻指使猶太人(別的兒子)屠殺他們 孩童也殺 殺光光~~~~ 是怎樣 神不想玷汙自己的手? 去殺自己的孩子嗎? 這根本是 完全屠殺教導手冊 作者就是你所謂最慈愛的耶和華 好 接下來進入新約時代了 這個神呢 終於知道高壓統治沒有用 於是改成懷柔政策 派了個耶穌下來了 然後說 你們要彼此相愛…..(這當然很好啦 人與人能夠不再有仇恨 能共榮共存當然好) 靠杯 可是 那神幹嘛在舊約當屠夫阿? 愛的教育在2000年前才開始實施 顯然這個父母(神)是新手爸媽嘛 神的做法變了 同時也驗證了他的標準變了 因為他知道過去教育失敗 現在才懂要用愛教導孩子 管教孩子 但不管如何 神有進步 拍手鼓勵一下啦!!

…神在舊約 只愛他的猶太人 其他民族 管你去死(甚至叫猶太人去殺死你!!) 神在新約 就變成大和解!! 所有人都要彼此相愛哦~ 稍微有點理性的人 都應該看得出來 這個標準根本不一樣 如果 你還是要堅持 « 神的標準 沒有變 » 那我就問你一個問題 務必請你回覆^.< 你去翻你的聖經 找找 舊約聖經中 哪裡有叫人去 « 對所有的人類 彼此相愛 » ??? (read more)


前文二 by HAYABUSA1207 @ PTT Christianity  正方

…創世紀6:5 耶和華見人在地上罪惡很大,終日所思想的盡都是惡,耶和華就後悔造 人在地上,心中憂傷。

這不是你最喜歡 最常拿出來說明上帝無能的章節? 同樣的章節我怎麼就沒看到你跳出來咒罵上帝殘忍呢? 是不是代表你認同洪水中消滅的婦女及孩童 也是上帝所說的 »終日所思想的盡是惡 »的惡人之一呢? 以色列消滅異族是上帝的旨意 用洪水消滅惡人也是上帝的旨意 請問你看待這兩件事的公平性在哪裡? 為什麼耶和華可以 »看見 »人在地上罪惡很大?? 為什麼耶和華會 »知道 »他們終日所思想的盡是惡?? 你可以解釋一下嗎? 我的解釋是 這就是上帝的能力 創造世界 毀滅世界 呼風喚雨 死而復生 « 洞察人心 »…

上帝曾在舊約時期叫祂的先知約拿去向尼尼微人傳神的話語希望他們悔改離棄罪惡 約拿書4:10-11 耶和華說:這蓖麻不是你栽種的,也不是你培養的;一夜發生,一夜乾死,你尚且愛惜;何況這尼尼微大城,其中不能分辨左手右手的有十二萬多人,並有許多牲畜, 我豈能不愛惜呢﹖ 從這裡看來 上帝從舊約一直以來都是慈愛的 但同時祂也是無法容忍罪惡的 標準還是一樣的…(read more)

前文三 by Halliday @ PTT Christianity 反方前文四 by HAYABUSA1207 @ PTT Christianity 正方

前文五by  HAYABUSA1207 @ PTT Christianity 正方

<<佛說大方廣善巧方便經卷第四>>時有五百商人入海求寶。是時別有一商人。其性剛強猛利暴惡。
於海中路而忽相逢彼一商人即生惡心欲謀珍寶彼自思惟。<中略>令此惡人不造殺業免地獄報。得諸商人各全其命。<中略>我今宜應起大悲心為救護故。自手當殺。此殺因者。設於百千劫中獲地獄報亦當忍受。
能今時以如是大悲方便。

在這個爭論中,原HAYABUSA1207還缺少「漸進啟示」的觀念。說「上帝沒有改變」,這是會被緊咬的一點。事實上,上帝從古至今一直在變。說祂不變,那是從永恆的角度看的。這裡牽涉到本體論的問題。

例如,撒上廿三:11-13提到,身在基伊拉城的大衛求問神,若掃羅以滅城來逼基伊拉人交大衛出來,基伊拉人會否交大衛出來,神說「必交出來」,結果,大衛在掃羅來臨前離開了基伊拉城,掃羅也沒有攻城。

在這個例子中,神對一件在當時的未來沒有確實發生的事說了預言。使大衛能對未來局勢做判斷。這就是神的「中介知識」(見聊天記錄

然而,中介知識的觀點並沒有被所有教派都接納,例如路德宗和加爾文改革宗都拒絕中介知識,給自身的神學系統徒增很多不可解釋的麻煩。HAYABUSA1207說自己這裡沒有代表所有教派發言,確實中肯合理。

我常舉的一個例子,就是電影院的一場戲,完全融入劇中的世人感到情節的千變萬化。但對導演的上帝來說這部戲早就拍完了。這場戲是沒有改變的,導演的想法也沒有改變,只是在播戲的過程中我們這些劇中人一幕幕地感受到導演的意圖而已。

回頭來說,最早的希伯來人理解上帝為游牧的神、山地之神(列王上 20:23),而非農業之神、平原之神。因為那是掌管農業、平原的是迦南的巴力、大袞、亞舍拉等。這些都是邪神,祭拜他們的儀式除了穀物,還包括獻嬰、自宮絕根、和廟娼、廟妓雜交等。

所以耶和華要牲肉獻祭,而不喜悅耕種的該隱體現了這個爭戰的原型—該隱(Cain)就是迦南人(Canaanite)的原型。希伯來人原先是游牧民族,「出埃及」的經歷還有「牧人」的觀念在其神學中至關重要。

後來他們進迦南後成為農業社會,而這正是他們跟迦南人混雜且徹底融入的開始。權力也從祭司、先知領導,轉為王國的型態,這時間點在西元前11-9世紀。就是約書亞記、士師記、撒母耳記上的其間。

這個時期希伯來人的耶和華信仰(Yahwism ),是多神論環境下的唯一主神論(henotheism)。也就是承認世界上是有一堆怪力亂神,但我們是希伯來人是單單歸耶和華的。

這個舊約前半段的基調,和考古證據重建當時的世界觀相和。所以visorkk一直強調原先耶和華是軍神,不夠正確(摩西五經中的耶和華早就是全地萬有的神了),但有這方面的背景基礎。

而希伯來人明確的一神論(monotheism)是在以色列亡國的時代才被建立起來,也就是西元前8世紀,先知以賽亞的時候。部分原因是王國分裂之後北國以色列的國勢衰弱,以色列人明白神之所以是神,不在於祂是能征戰勝過異族眾神的軍神。而是,唯有「祂一位是神,外邦的神都是虛妄、都是空氣」。

這個純信仰被以色列的先知、祭司階級保存起來,他們極力宣告耶和華準備透過亞述、亞蘭、埃及、巴比倫等外邦來給以色列教訓,以色列只有悔改向神才能得救。但庶民階級則已經完全敗壞在迦南信仰中了。後來以色列滅亡西元前8世紀下半葉滅亡,這些人逃到南國。西元前7世紀,南國約西亞王改革時,將一神論完全確立。

然而要注意的是,很多人以為這是希伯來的「宗教進化」,其實不是。這是一種漸進的啟示。因為祂只是配合當時人們世界觀的理解,採用不同的宣告方式,而真理信息並沒有改變。聖經中從來沒有承認這些異教神有實存、或有任何能力。巴力—這位傳說中威力無窮的風暴之神—從來未曾顯現、未曾給那和以利亞對決的450位假先知降過一滴雨。(列王上17:1-7 那時,耶和華讓地上三年六個月不降雨。拜巴力的糗死了。)

大袞、亞舍拉更只是眼不能看、耳不能聽、腳不能行,被活活震垮的人造偶像。聖經只教導有靈界、有鬼魂。所以埃及術士能變些小把戲,掃羅找的交鬼婦人能請出看似撒母耳的魂魄(這裡有些解經細節)。

所以讀聖經要這樣看(特別是舊約):神的啟示跟當時人們的理解力、世界觀是緊緊相連的。要看到其中的真理信息,就必須明白它相對於那時代究竟意味著什麼?

摩西允許人寫了休書就可以休妻,耶穌卻說「有這條例是因為你們心硬」,「起初神的意思並不是這樣」。當初摩西律法這條例是保障了女人的財產身家,到了新約卻只搆得上人權道德的低標,被法利賽人這些律法師拿來鑽漏洞。

今日十誡之外的摩西律法,繁文縟節,大抵基督徒不需遵守。你我都會覺得裡面的一些東西很荒謬。然而將之讀回當年時代背景,其神學和倫理意涵不可謂不豐富。所以確實只能說人類社會道德改變了。

神只有在人類社會足以明白和承受祂完全啟示的時候,才讓耶穌來以十架之愛成就了啟示的最高峰。(但這不表示人們會接受,不然為何釘死祂?)

 

Christmas ball - Christianity 

 

講到神的愛。我認為有三個重點沒有被釐清。一是神不只要求基督徒「彼此」相愛,還包括「愛你的鄰舍」、「愛你的仇敵」。鄰舍不敢說,舊約絕對沒有「愛你的仇敵」。

原因是舊約沒有進入一種靈性的神學,恨惡罪等於恨惡罪人。新約在基督論的理解下,你可以恨惡這個人的罪,但愛這個靈魂,為那逼迫你的人禱告。

(所以約拿書是個很驚人的教導,當耶穌自比為約拿時,祂同時也將神愛世人這個神學主旨串在一起了。)

二是新舊約都重視「神聖盟約中的愛」。舊約中常常提到耶和華是守約施慈愛的神。而那是對愛祂、聽從祂誡命者的祝福。這部份才能類比為新約中,特別是約翰福音耶穌對門徒所教導的愛。那是對於信道且行道的人,在團契交流和神人交流之中互相分享流通的愛。它必須是流通的、互相祝福的。

三是普遍恩典的愛。馬太福音中耶穌說,祂叫日頭照好人,也照歹人;降雨給義人,也給不義的人。這些是你不信神你也得到的愛。事實上,就像你生來有手腳、有父母、能感受到開心、能感受食物好吃、能體察事物的美。就是這樣的恩典。

我認為,我們的辯道和神學討論中,不應該讓我們失去對這些美的鑑賞,以及對造物主的感恩。如同陳之藩的「謝天」。我們每個人在世上,不止是欠人的,更是欠造物主的。你沒有創造你的生存環境、你沒有創造這個造就你個體性的社會、你沒有創造你的身體、你沒有創造你還能無償享用的一切地球資源。所以我感謝神。當然,如果你不信神,你就感謝大地吧、感謝宇宙吧。但我認為,如果你是無神論的、相信這世界是隨機的,你不會真正地發現或在理性上認同需要為這些事感恩的理由。這是為何那些一邊明白自己的渺小、一邊能學會用感恩和愛的態度來生活的人,多半內心是有信仰者。

在這裡,無神論者一定可以繼續挑戰說「那信仰為什麼就要等於信耶穌基督?」

那我想,就得來看耶穌說了什麼?耶穌做了什麼?耶穌跟世上其他宗教領袖又不一樣在哪?基督徒—那些聲稱跟隨基督的人—又是一群什麼樣的人?(當然,很多人說「基督教信不下去的原因,是身邊基督徒的嘴臉叫人看不慣」。這我承認,所以也只能求神憐憫,咱多自我要求。)

第二個挑戰,就是「相信聖經」和「相信這個世界為神所掌管」的認知衝突。我在這裡回應了幾點,但絕對還不足以回覆招架各種可能的挑戰。其中一個就是在神義論(theodicy)的問題上。這是萊布尼茲(Leibniz)的經典啊:全知全能全善的神,為何只能造出這樣的世界(天災…人禍)?為何只能寫出這樣三流的贖世劇本(得先讓以色列人打打殺殺、又亡國、還連自己的兒子都得來送死…)?

萊布尼茲基本答案是,在考量神賞賜而且不干涉人自由意志的條件下,這個世界已經是所有可能世界中最好的世界了(the best of the possible worlds)。也就是說,改變任何一個變項,都只會導致這個宇宙變得更糟糕。

同樣地,這假定了我開頭所說的中介知識。否定中介知識的加爾文主義者不認為有「可能世界」。而他們也無法妥善處理神義論的難題。

而所謂的「最好」,自然是的是「讓神最終得到榮耀」而言的。這部份來說,所有被允許出現在世上的罪惡、苦難、不完美,都必須有一套相應的解釋方式。

例如:「難道不殺嬰的懷柔處置異族,不會讓神變得更合理、得到更多榮耀嗎?」

「難道南亞海嘯不發生,不會讓神得到更多榮耀嗎?」

「當初如果能讓希特勒和毛澤東被噴在牆上,不會讓神得到更多榮耀嗎?」

對這些問題,基督徒的回答都是「不會」。

(例如迦南某個嬰兒假使沒死,會導致維蘇埃火山在公元80年後持續爆發導致巨變。)

(或說希特勒若沒出生,會導致蘇聯在50年代用核武毀滅全人類。)

人沒辦法自以為改變了一件事,而不全盤改變歷史,或是在遙遠的未來觸發更大的不幸)

每件不幸的發生,都是有原因、有解釋、有積極意義的。而有那些解釋方式,可以參考我一封寫給朋友的短信(但寫的是英文,抱歉):要讓人學會感恩、要成就更大的善、要審判惡人以讓在世者警惕、要彰顯人的自由和神的寬容、要讓人貼近基督受苦而為世人破碎的心志、要避免一個將來可能由人為引起的更大災禍…

這裡的內容很值得再展開整理,但得花時間另外寫一篇。這篇先停在這裡。希望至少上面的東西對討論有些幫助。

[Sermon] 傾城名妓—從喇合看救恩

傾城名妓—從喇合看救恩 Salvation in Joshua (I): The inclusion of Rahab

經節:約書亞記二章1-24 (經文閱讀

By 邱慕天(Mu-tien Chiou)

前言

1964年有一部台灣電影叫做 「女間諜007」,講述七七事變侵華日軍攻陷上海時,出現了一位神秘的黑衣人。他在短短一個月以內,刺殺多位日軍高級將領,爆破敵營軍火庫。日本為了揪出黑衣人請出了國際聞名之女特務川島芳子。她一出手先後逮捕數名中國的情報人員,癱瘓了國軍在上海的情報工作。最後她假扮成代號007 情報員,打算誘出黑衣人,雙方陷入諜對諜,精彩萬分。

戰爭史上,最為人津津樂道的總少不了間諜故事。在陽剛味重的戰場廝殺,往往陰謀權術的鬥智角力,是巾幗不讓鬚眉。

2011-12-01_00188

我今天要看的經文,和下個禮拜的信息,都來自約書亞記。整本約書亞記有一個一貫的主題,就是神帶領以色列人進入應許之地的戰爭與救贖。我們會看到約書亞第一章耶和華交代約書亞進迦南的任務,以及第三、四章攻打迦南的戰爭經過。約書亞記二章,正是被巧妙安插在約書亞記這卷以色列聖戰史詩大結構中的一段間諜插曲。

背景與結構

如果我們從文學結構看,約書亞記二章確實是具有插曲的特色。它是一個自成一格的篇章,在開頭和結尾都交代了背景,人物的對話集中在中間。而且他有一個夾心(又叫鑲嵌 inclusio)的結構,

  1.  第一節:約書亞向探子下達指定,探子到了目的地。最後一節:探子從目的地回到約書亞身邊,回報成果。
  2. 第二節:有人向耶利哥王報告。倒數第二節:探子向約書亞報告。
  3. 第三節:耶利哥王派人到喇合那裡,要喇合交人。倒數第三節:探子離開喇合那裡,在郊外藏匿了起來。

整個情節,對仗得相當工整,它具備了兩層張力:一段著重在約書亞和探子們的互動。另一段的主角則是喇合。

密探的刻畫是一個文學伏筆(The Spies as Literary Agents

我們從密探的任務進入這個故事。這兩個密探,我們仔細看,會發現兩人的角色功能都合而為一了。作者完全沒有任何刻畫兩人的外型、性格,他們沒有名字,在故事中總是異口同聲地問話答話,作用和效果等於一個人。顯然他們並不是約書亞或是迦勒這樣有能力、膽識的密探。這兩人在整個情節中處於被動:先是被差遣,然後被追緝,接著藏匿、聆聽情報…等等。他們作為約書亞的差役,角色和性格成為約書亞這個人物的延伸觸角。

與之相對的是耶利哥王和他的軍兵與差役。耶利哥王和約書亞一樣是位居幕後的主使。他派出的人,對約書亞派出的人製造了生命的威脅。如此我們可以說,兩大政權對壘的代理戰爭(proxy war )在這兩組人物的刻畫下就隱然成形了:在探子才剛踏入耶利哥的城門歇腳的當晚,就有情報傳到耶利哥王耳中,讓他立刻派出人(v.2)去逮捕約書亞派出的人(v.1)。象徵以色列政權興亡的兩個代表。而保障耶利哥政權和諧安定的戰士,就在此時如同死神(death)和活神(living God)耶和華的角力般,隔著喇合的妓女戶大門展開了。[1]

第一幕: vv. 1-4不幸降臨(Calamity Motif)

打從第一幕開始,我們可以說作者的顛覆好萊塢特務片刻板的意圖就很明顯。耶利哥城可說是戰略之地,佔領耶利哥意味切斷南北間的支援,可以把迦南城邑各個擊破。約書亞從什亭祕密地差派兩個探子。我們本來期待能夠看到這兩個探子大顯神威,輕功了得,飛簷走壁,潛入宮廷,刀劍並用、擊垮守衛,竊取情報、暗殺大將、盜取地圖、縱火燒寨、成功奔逃。但是沒有—這兩個探子一進入耶利哥,就上了妓女戶,在她家睡覺。兩個不成器的探子,行蹤不用一個晚上就敗露,全城收到風聲,傳到耶利哥王的耳中。

這些對我們來說可能是意外的發展,其實從原文中都能事先讀出線索。

作者一早就用希伯來文告訴我們,別把這兩人想成什麼大內情報人員,約書亞派出的這兩人,其實就是造謠生事的無賴漢子、雞鳴狗盜的狗仔隊之流。

1. 第一節說 « 你們去窺探 רָגַל那地 = 遊手好閒、閒言閒語(wander about go about [maliciously, as slanderer])

例證:

· 2 Samuel 19:27 又在我主我王面前毀謗 רָגַל你僕人。但我主我王像 神的使者一樣,現在,你看怎樣好,就怎樣行吧!

Psalm 15:3 他不以舌頭詆毀 רָגַל人,不惡待朋友,也不毀謗他的鄰居。

2. 第二節:今夜從以色列人那裡有人進來,要窺探(חָפַר)這地。

3. 第三節 : »把那些…人帶出來,因為他們來是要窺探(חָפַר)全地的 =挖洞、設陷阱、謀害(digging a hole [with hostile purpose, as snare or trap]; figurative of malicious plan

例證:

· Psalm 35:7 因為他們無故為我暗設網羅(חָפַר),無故挖坑要陷害(חָפַר)的性命。

· Job 3:21 他們想死卻死不了,找死(חָפַר)勝於找寶藏

作者更說探子是從什亭派出的。這個地方沒給什麼好印象。根據民數記25:1 那是以色列人曾經大行淫亂、拜偶像之地,從那地出來的以色列人可以說很多都是有淫亂和拜偶像前科的。[2]

作者刻意引導我們往這方面想像的工作還不僅止於此,皆下來他大膽地使用了許多限制級的隱喻。描述探子的行動

· Joshua 2:1 於是二人去了、進入(enter into到一個妓女名叫喇合的家裡、就在那裡躺臥שׁכב=lay down

· Joshua 2:3 耶利哥王派人到喇合那裡,說:「把那些進到你這裡(הַבָּאִ֤ים אֵלַ֙יִךְ =the men who are coming into thee),進了你家中的人(בָּ֣אוּ לְבֵיתֵ֔ךְ)帶出來(bring out),因為他們來是要窺探(dig a hole)全地的。」

· NET Joshua 2:4 But the woman hid the two men and replied, « Yes, these men were clients of mine (我的恩客), but I didn’t know(יָדַע ,[3]

這些躺臥(這個字眼在有異性同房的條件下都是指性)、進出(具有交合的意象)、認識(這個字眼在對象是異性時很多時候都是指性行為。例: ESV Genesis 4:1 ¶ Now Adam knew Eve his wife, and she conceived and bore Cain)where they came from.)、挖洞的希伯來文動詞,在翻譯過來時那些「不當的雙關意味」(double entendre)都被淡化掉了。從原文中解釋中我希望大家能感受原初經文那種詭異、讓人不舒服的氛圍,但講台上不能再講更露骨了,所以台下如果有年輕人,到現在都聽不懂我在解釋什麼的話,那我恭喜你們將是國家未來的棟梁。)[4]

然而,這段經文對命運的嘲弄還不只這樣而已。我們不會沒發現「喇合」,其實希伯來文意思是「寬廣」。這個名字的含意,在她成為妓女身份後,變得相當諷刺,甚至給人淫穢的聯想。

這名子如果是父母從小給她起的,那我們或許會問,有沒有父母親給孩子取這麼糟糕的名字啊?然而確實是有,其實一位這樣「狠心的母親」就是路得記中的拿俄米,她兩個兒子叫瑪倫基連,從字義上說一個「病夫」、一個叫「弱蟲」,結果兩人分別都娶妻還來不及生子就病死、餓死了。[5]何況,「寬廣」這個字眼本身沒有負面意義(事實上華人當中常用)。

我知道這些資訊會讓很多人坐立不安。其實歷史上的人們也是。打從一世紀猶太史家約瑟夫開始,解經家不斷有人嘗試弱化喇合的妓女身份。其中一個常見的論述是說,喇合不是「妓女」,是「客棧女主人」,因為這是被譯作妓女的的原文單字 zonah固有的另一層意思。後世不少人又從喇合屋頂有麻草、房屋內有紡線等織品、還能夠招聚親族一起到她家避難等線索推斷,喇合其實是個有努力工作,品行正當的旅館老闆,所以才能明斷是非,也才配被上帝拯救。堅稱喇合是「好女人」和「壞女人」的兩派,就這樣爭執了起來。

但依我看,這個二分法並不是必要的,西北大學神學院有一位權威的女性聖經學家Phyllis Bird 在近代提出說,זוֹנָ֛ה這個字之所以在原文意思可以既是酒家女,又是客棧女主人,正是因為在近東古代,這兩個身份指的是同一種人。作為一個旅館女老闆,接待很多外來的旅客和陌生人,通常也就成了交際花的性格。在一個異教的世界中,這種人在本質上很難維持正常家庭和保持純潔。許多近東客棧不但龍蛇雜處,而且提供性招待,情況就像就像今日的「賓館」一樣。

妓女、酒家女、客棧女主人都是喇合的身份。這更加確立了她是社會上的邊緣人。故事中也告訴我們,喇合家位於耶利哥城牆最外圍的砌石堆上。從她後來出賣耶利哥將士和她個人的私生活,說她是耶利哥一朵出牆的紅杏,並不為過。[6]

喇合喇合,寬闊,就成了她妓女身份的最佳註腳。

一項有趣的調查顯示,美國人最尊敬的人是軍人和牧師,再其次是重生的基督徒、民主黨人、房仲專員。最排斥的人則妓女當之無愧。

第二幕: vv.4-8 懸疑與重置(Suspension and Transposition)

一位學者從文字中嗅出了批判的味道,總結第一幕時,他說,我們幾乎要肯定以色列的探子一進城立刻與妓女有染。他們不應當有任何沾染,甚至應當要消滅的人— 這是他們立刻被發現而且處境危殆的原因。[7]

但是故事卻從v.3一直賣關子到v.6才告訴我們喇合藏匿了探子,我們不知道喇合的動機是什麼,更不確定士兵究竟是會聽信她的話。畢竟當時人一般認為,女人的見證是不可靠的,何況是來自個妓女。

但是在懸疑之後,作者連續在vv.8以下重複使用在第一幕出現過的幾個動詞:

5 天黑、要關城門的時候,他們出去了,往那裡去我卻不知道。你們快快的去追趕,就必追上。

7那些人就往約但河的渡口追趕他們去了。追趕他們的人一出去,城門就關了。

8二人還沒有躺臥,女人就上房頂,到他們那裡,

都不再有性暗示,而是中性的動作事實,動詞的的對象從「喇合的家」變成「城門」、「房頂」。藉著平鋪直敘的祥和筆觸,兇殺之夜化為了平安夜。一再地,作者說密探在妓女戶裡面躺臥,第一次躺在屋裡、第二次躺在屋頂。女主人三番兩次去被窩攪擾他們,第一次她試著拯救探子的生命。第二次從她訴說的是上帝如何拯救了以色列百姓的生命。

第三幕:vv9-11 寰宇與靈界的爭戰(Cosmic conflict)

不單如此,但同樣幾組同樣的動詞,再次出現在喇合vv.9-10的信仰告白時,我們進入了那出黑暗入光明奇妙者的美德。

V.9喇合對他們二人說: »我知道耶和華已經把這地賜給你們了…

v.10因為我們聽見你們從埃及出來的時候,耶和華怎樣使紅海的水在你們面前乾了。)

喇合聽聞上帝的作為,亦知道耶和華已把耶利哥及全地賜給以色列。她表達了當地人民的驚慌情緒。在40年前以色列人出紅海、打敗西宏和噩時,耶利哥人早已聽聞上帝的偉大的作為。

我們要注意到,本章最中間、核心的地方,是神。[8]

喇合投靠以色列的原因,不是摩西這個先知領導多麼地有智慧、有能力。不是約書亞這個元帥有多麼地英勇有決策力。人類的領袖魅力不足以吸引妓女歸向上帝,

當這位迦南妓女的口中說出「你們神是本上天下地的神」時,她成為了上帝拯救以色列人的器皿動機,拯救的動機是出於神:神要彰顯祂在歷史中、在遍地、在宇宙中的榮耀!

在近東古代神話中,被尊為眾神之首的主神都必須具備平定洪荒惡水(primeval chaotic waters),叫山川或海洋聽命於祂的能力。因為那是一個人們特別畏懼洪水氾濫和未知海洋的農耕時代,只有這樣的神才是威嚴與能力的指標。

例如迦南的神Baal是風暴之神,傳說中他制服了海神Yamm而登基。巴比倫神話(Enumaelish)中的Marduk在太初擊敗了深淵女蛇神Tiamat,創造了有秩序的宇宙。平定風浪、與控制大海,是只有在宇宙及自然界中掌權的真神才能夠做到的事。

這些就告訴我們為什麼「分紅海、分約旦河」這些事情,會讓迦南人如此害怕,連心都消融了。那上古神話中的事蹟,如今在他們眼前像時事一般發生了。這樣,當以色列人度過約旦河來攻打迦南時,誰敢與這萬軍之耶和華為敵?

第四幕:v.12-14 求來的恩約(Beleaguering request)

然而,喇合的信心就可貴在它不只是知識上的或嘴巴上的,它還帶出相應的行動。耶利哥全城的人都風聞耶和華的作為,卻只曉得且喪膽。只有喇合拚命要得到救恩,且渴望全家得救。她大膽地說「我以恩慈帶你們,你們也要以恩慈回報我們一家。」[9]

這是一個非常有力而且有智慧的請求:有些學者指出以色列人容讓喇合,違背了聖戰的禁令(herem)。所以這段故事是捏造的,但我認為正是因為不尋常又被記載下來,更說明了故事的可信度。有學者注意到,喇合這邊的語言,像是用恩慈對應恩慈,要求對應條件,以及憑據,完全符合古代近東人們締約的邏輯。[10]

這個故事裡,妓女表現得不像妓女、以色列的戰士表現得不像戰士、間諜不像間諜,人類角色的刻板印象完全被顛覆了,但上帝永遠是那位信實的上帝。拯救了探子的,表面上是喇合,背後其實是上帝的手。喇合不單聽聞救恩,更渴望得到救恩。弟兄姊妹,我們若珍惜救恩,以救恩為榮才會去傳、去求,反而以福音為恥時就羞於開口。不敢張口要求恩典。

信息例證(Illustration)

這個禮拜是感恩節假期。我也受邀到一個會友家中吃飯。出發之前還忙著寫獎學金的回函。感恩節的飯菜總是特別豐盛,我雖然晚到時大家都吃完了,但食物還剩很多。

一群人茶餘飯後高談闊論,有一個爸爸圍在人群中激昂地分享別人家小孩如何靠背景、資質、與努力上了哈佛耶魯等長春藤名校。有另一群人在談論房地產投資,說現在芝加哥郊區的公寓不能買、還有當地某間大藥廠與某間食品加工廠都分家重組的企業消息。

不一會,一男一女的兩個年輕小夥子,上來跟主人說,「不好意思,我們要先回去休息。等下半夜起來去排黑色星期五。我們沒去過,想去見識一下。」從他們的神情我一看就知道是從中國初來乍到的的學生,我想說,見識就見識唄。

當兩人走後,一群人中開始討論:「那他們是要去買什麼?今年有什麼好的折價啊?」我對他們談小孩進名校、投資、業界消息的內容都沒有多大興趣,但網路購物精打細算是我是我熟悉的領域,我想給他們換個話題,就說了一句:只要知道怎麼在網路上撿便宜,犯不著去排那些隊。

沒想到這一來,他們又圍著我問:那你說,最近網路上有什麼便宜?你都上哪個網站找這些東西的?怎麼買便宜?

這樣一頓飯,我吃完後覺得很空虛。回去我不禁跟朋友抱怨,我是個神學生,他們圍著我,為什麼不是要聽我講神學、講耶穌呢?在我們這頓感恩節的飯中,有向耶穌感恩嗎?耶穌又受邀在我們當中嗎?耶穌會在那黑色星期五排隊的人群當中,為要在Bestbuy午夜開門的時候搶下一台$250的華碩平版電腦嗎?

馬太福音18:20因為無論在那裡,有兩三個人奉我的名聚會,那裡就有我在他們中間。

那兩位要去「見識」黑色星期五的學生我相信還是非基督徒,當然不是要責怪他們。問題在於我們這些為神爭戰的子民,無法過聖潔而有異象的生活。以致於這麼容易就把辛苦邀請來的慕道友「放走」了。如果在這感恩節,我們基督徒能給外面年輕人的,也就是一頓免費的大餐,人家來你這裡撿完便宜之後,當然接著就要再去黑色星期五的特賣會場撿便宜。我頓時想起羅馬書14:17因為神的國不在乎吃喝,只在乎公義、和平,並聖靈中的喜樂。我就檢討,自己作為神學生,在感恩節這天,也就是去白吃白喝,沒有預備好在這個家庭當中做不一樣的美好見證。今天我們的教會不夠興旺,無法齊心在為神的國度爭戰,這是我們教會集體的軟弱,需要到主前尋求祂的憐憫。[11]

第五幕:vv.15-16 從頹牆上的紅杏到被嫁接的枝子

故事中探子兩次要求喇合不可洩密,對兩人來說,趕快逃離耶利哥城、保障自己的人身安全,才是他們此時最關心的事。這是人之常情。

但是喇合真是太有準備了,解經家發現,當喇合在對耶利哥士兵和約書亞的探子說話時,她的希伯來文都是命令式(imperative):「你們快出城去追他們」、「你們要到山上去躲藏三天」。反而探子回答的時候,都是希伯來文的直陳式(indicative),這顯現了喇合徹底掌握了主動權。更誇張的是,喇合不但知道怎麼樣藏人、對調虎離山的間諜謀略有一手、懂得近東締約的語言、還懂以色列的神學歷史,更連耶利哥內部軍事的動向都瞭若指掌。難怪唐崇榮牧師在講些喇合的經文時,說這女人的智慧遠勝密探和耶利哥王,可以勝任外交家。

但如果妓女喇合的智慧、勇氣和信心是憑空的,這故事就沒有什麼我們好效法。然而,經文的線索時,喇合之所以今天一戰成名,來自她一直以來長期抓住上帝普遍恩典(common grace)的一種感恩生活態度。我們至少可以從三個段落中發現這個線索:

  1. 第一、雖然經營的是龍蛇雜處的旅店,叫一個人成為敗德的妓女,喇合卻不是自甘墮落、怪罪環境。但對喇合來說,這也給她從旅客蒐集五湖四海的江湖傳聞,甚至聽到耶和華奇妙作為。聽道,先於信道。信道,先於行道。
  2. 第二、喇合屋頂上的麻桔,確實說明她是紡織的婦女。如果她平常沒有工作,是不可能有這些麻桔可以藏匿人犯。說不定就連登上屋頂的動作都會起人懷疑!
  3. 第三、喇合面對城外的窗戶,使她天天有機會能觀察到耶利哥城門的守備狀況。她或許長期在窗邊觀察。所以她總結出耶利哥的士兵在城值勤的行蹤。甚至透過窗戶向外觀察,或透過外地旅客的情報,知道約旦河北邊的山谷中有適合藏匿探子。

結論:基督救恩的記號

最後,我們發現探子讓喇合用來繫在窗上的紅線,不是預備用來策應的信物,而是他們垂掛在城牆上時臨時從屋內注意到的!「好,你既然堅持要立約的信物,就用你家這個朱紅繩節吧!」這個紅色繩線巧合地對應到了出埃及的以色列人塗在門楣上的羔羊之血,是耶和華拯救的記號。這被宰羔羊的鮮血,又是預表耶穌十架上捨出鮮血的救恩記號!

有些人不知道,耶穌是個希臘的名字,他在兩千年以前猶太巴勒斯坦真正的名字,是用希伯來文或亞蘭文來發音和拼寫的,就是約書亞,這個字的意思是「耶和華拯救」(יָשַׁע+יְהוָ֣ה)。所以猶太人按照希伯來文稱耶穌Yeshua。

在這卷叫做約書亞記的書中,Yeshua名符其實地成為了「耶和華拯救」,因為這既不是探子預備好的東西,也不是喇合事先設想到的東西。希伯來文的「繩結」這個字,跟「希望、盼望」的拼法(תִּקְוַ֥ת; 讀音 tikvat)還一模一樣是同一個字!經文告訴我們,喇合別上的「紅色繩節」的是一個「寶血的盼望」。

v.15指出,喇合的房屋位於耶利哥的城牆危險之處﹐按照字面翻譯,她的家緊貼著城牆,甚至她家的窗口就可以直接通到城牆外。問題是,當幾天後耶利哥全城的城牆都在以色列人繞城吹角之下被攻陷倒塌的時候﹐喇合這株牆上的紅杏和她的房屋竟然得以保存!這是奇蹟![12]

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在那將衰殘的耶利哥城牆上,這位迦南妓女成為一株名副其實的出牆紅杏,卻因此在那城牆倒塌的時候,被上帝連根整株、攜家帶眷地救拔起來!約書亞記六章22清楚地說到喇合得救的經過。

不單如此,救世主榮耀的家譜中也有喇合的一份:

Matthew1:5喇合給撒門生了波阿斯,路得給波阿斯生了俄備得,俄備得生耶西,6耶西生大衛王。烏利亞的妻子給大衛生了所羅門,

17這樣,從亞伯拉罕到大衛,一共是十四代;從大衛到被擄到巴比倫的時候,也是十四代;從被擄到巴比倫的時候到基督,又是十四代。

喇合美好的見證告訴我們,神能拯救我們、使用我們,而且不看我們的身份、不看我們過往的罪孽、不看我們在別人眼中是什麼樣的人。

應用

  1. 亂世中如何謹慎自守:
    當美國經濟不好時,很多人找不到工作,或被迫過比較簡單的生活。身為高級知識分子、企業主、中產階級,,卻只能為「五斗米折腰」也很多。可謂人前風光、人後淚垂。
    但是喇合讓我們看見人窮志不窮,即使處在最黑暗的境地中,你不要忘記上帝,上帝也不會忘記你。祂的恩典俯拾即是,像撒該、像撒母耳的母親哈拿,緊緊抓住主,你的命運會改變!
  2. 知道什麼是不可少的價值核心:
    如果你今天不肯進讒言而無法升職,你會知道這是對的,就像喇合勇於抗拒王命。你不肯幫公司作帳,可能要被迫辭職,你卻能相信上帝會為你開另一扇更大的窗(不論是被回聘、或另謀更好的事)。
    甚至當你在路上幫助車禍需要急救的人,而無法趕到學校課堂考期末考,你會知道你其實是接待了「天使」,你可能改變了他的命運、或是你的命運。假設若喇合交出個探子給耶利哥王,你以為她一定得到報賞嗎?說不定結局是她自己也被滅口?當我們認知什麼是我們生命中不可少的事物之時,我們就會在面臨大是大非上變得勇敢。
  3. 關鍵時刻的關鍵行動:
    喇合面臨的是非常的變局,忽有探子來宿。如果喇合不是素有準備,一直有尋求上帝,就無法在這個時機做出這麼迅速又正確的反應。你我也會有不時而來的人生抉擇,如,婚姻與交友:要放棄還是要把握?新工作的邀請:要爭取還是等待?遇見很想傳福音的前輩、遇見突然有機會化解的恩怨、遇見需要探訪的病人、得知遠方的朋友出狀況… 這些關鍵時刻抉擇的智慧,其實就建立在我們日常點滴與神的關係上。
  4. 抓住屬於自己的祝福:當我們抓住上帝在我們生命中賜下的普遍恩典,祂就將我們引向祂的特殊恩典! 要常常思考與禱告(或是想像):主呀,我所真正要的是什麼?難道不是我和我的父家得拯救嗎?想想聖殿瞎眼者遇到彼得、想想畢士大池子旁等38年想痊癒的癱子,當機會來臨,上帝問我們:你要我為你做什麼時,我們會抓住神的應許說:求你給我祝福,不然不讓你去-像雅博度口的雅各-;我們是會想喇合說「現在求你們給我一個確實的憑據,救我和我一家」,還是就把這個決志得救、蒙神祝福的機會溜走呢?勇敢向主要一個配偶、一個女婿、一個學位、生一個兒子嗎?人生充滿許多的不可測度,一場意外可以改變自己的一生, 必須掌握的是上帝的應許、上帝的能力與上帝的法則。 我們都可以向喇合一樣,絕處逢生,改變自己與歷史的命運。

願那伴隨喇合的智慧、勇氣,與信心,也透過聖經的話語,成為伴隨我們生命中的力量,用見證來訴說及榮耀神!

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[1] What transpires here foreshadows the outcome of the impending struggle for possession of the land.

[2] Numbers以色列人住在什亭.百姓與摩押女子行起淫亂。 2 因為這女子叫百姓來、一同給他們的神獻祭、百姓就喫他們的祭物、跪拜他們的神。。

It might have been at the very time when the command was given to the Israelites, for, according to a common Hebrew manner of speech (see, for instance, 1 Sam. 16:10), the three days (ver. 22) may include the whole time spent by the spies in their exploring expedition. Out of Shittim. Literally, from the valley of acacias. in Joel 3:18 and Num. 33:49, the Israelites had sojourned for some time (see Num. 25:1; cf. 22:1), (Num. 33:48, 49, 50; 36:13; cf. Deut. 1:5). We may add that it has nowhere been said that they were at Shittim. We find this out from Num. 25:1.

Young men, as we are told in ch. 6:23, and therefore active, feet of foot as well as brave and prudent. All these qualities, as the subsequent narrative shows, were urgently required.

[3]與創世紀十九章的互文:spies, the narrator appropriates language from the story of Lot and his angelic visitors in Genesis 19.33 Besides linguistic influences, the two episodes share the elements of strange visitors, a night setting, and characters escaping a doomed city, and also share similar storylines,34 ‘thereby placing [Josh. 2] against a dark and threatening backdrop’ similar to that of Genesis 19.35

· 來到一個妓女名叫喇合的家裡、就在那裡躺臥。

· « 今夜從以色列人那裡有人進來

· 天黑、城門快要關

[4]熟悉舊約聖經的人,都知道舊約的摩西五經、大先知書等,都有許多孩童不宜的限制級內容:挪亞的兒子對他行「可恥的事」;亞伯拉罕的老僕人按著他「下面」發誓,為以撒討老婆;以西結娶淫婦為妻的段落;詩篇137 : 9歌頌摔死巴比倫嬰孩的行為…等等。

[5] The name Mahlon (מַחְלוֹן, makhlon) is from מָלָה (malah, « to be weak, sick ») and Kilion (כִליוֹן, khilyon) is from כָלָה (khalah, « to be frail »). The rate of infant mortality was so high during the Iron Age that parents typically did not name children until they survived infancy and were weaned. Naomi and Elimelech might have named their two sons Mahlon and Kilion to reflect their weak condition in infancy due to famine – which eventually prompted the move to Moab where food was abundant.

[6] 行淫的意向在申命記史觀中被等同於背道(idolatrous apostasy)。經文證據在在說明暗示著迦南的淫亂對以色列是很大的宗教威脅。以色列探子找上妓女,立刻準備小命不保。The narrator sets up the reader to expect nothing positive from Rahab.

[7]我把探子在聖經中出現的地方全部都調查過了一次,包括新約路加一次用來影射法利賽人,保羅一次用來比喻那些想把猶太教義混入基督教會的假信徒。間諜活動的本質,在聖經作者的心目中,只有負面的意涵,是對神沒有大信心,是虛偽與小信的表現。

[8] a confession of religious faith, and act of religious conversion. By thus placing Rahab in the role of a deus ex machina, the calamity motif, instead of being followed through logically, is unexpectedly transformed into a deliverance motif.)

Latin: « god out of the machine »; plural: dei ex machina) is a plot device whereby a seemingly inextricable problem is suddenly and abruptly solved with the contrived and unexpected intervention of some new event, character, ability, or object.

[9] Rahab’s covenant as common to ancient Near Eastern covenants: a preamble (v. 11); a prologue (w. 9-11); stipulations by Rahab and the spies (w. 12-13,18-20, respectively—in this case, protection for her house on condition of obedience); sanctions (w. 18-20—in this case, either salvation or death); an oath (w. 14,17); and a sign (w. 18-20), which is a cord. Though the elements do not occur in formal sequence

[10] Cf. Deut. 10:12-15; 11:1, 13, 22.

[11]其實感恩節晚上節目活動的安排,也是每一戶開放的家庭都可以有不同的設計。我知道很多地方都會安排大家飯後坐成一圈彼此認識,輪流訴說感恩的事。有的會唱詩。有的會讓大家玩一些能促進團契交誼的遊戲。

[12]德國聖經考古學家在1907到1909年間﹐ 在昔日耶利哥的城牆低處北面地段驚奇地發現﹐有一小段城牆沒有塌陷﹐這段屹立的城牆有兩段,而喇合的房屋如果是位於城牆的高低交接之處﹐低的那面牆正好可以拖住房子。從北面看去﹐可以看見約旦河的低谷近在眼前﹐兩位探子就在那裡躲藏了三天之久。