商業周刊(Business Weekly)林書豪特刊:幾個錯誤之處

商業周刊1266期– 林書豪崛起Linfluenza全球蔓延使用了38頁的篇幅,派兩位記者前往美國紐約蒐集資料。使雜誌在 2月27日 全臺灣門市上架以來叫好叫座。一版銷售完後緊急加印二版、三版。不但商週史上銷量排行中名列前茅,還有牧師在講台上指明讓會眾購買來珍藏閱讀或送人。

這期專題報導最值得誇讚的地方,就是商周編輯們能夠著重林書豪內心信仰與環境的互動,不是單單地將成功單單歸因於外在環境的機遇(即稱「運氣」),也不是將林書豪的積極和執著視作一種理所當然、與生俱來的人格特質。他們抓住了基督教這個鮮活的信仰傳統對林書豪人格的塑造、對機遇的詮釋和應對,使他不但有機會成功,還是以一種漂亮、足為世人立志楷模和基督信仰見證的方式成功

基督教信仰的核心寶典-聖經,過去也一直有人將之視為一種人生哲學和智慧文學的傳統,從中可鍛鍊信靠、謙卑、盼望、犧牲捨己、愛心、公義等德性,甚至可以學習領導、馭人、持家、交友、愛情等功課。

這期商業周刊選取了十節經文,把它們和林書豪的成長及進入職業生涯的轉折際遇串起,是古老經文的智慧自然發光,比起那些名人富賈憑一己之見寫出的「致富書」或「成功學」更彰顯人性與貼近生命真諦百倍。

畢竟,聖經雖曾被一些人當成超現實教義、科學、和歷史爭論的源頭,曾被一些神秘主義宗教人士者當成占星預言書。但它更多是關乎一種活出人生真諦、得著救贖的信仰生活方式。對向來「在商言商」的商業周刊而言,能拋開短淺的名利收入、生涯選擇、甚至國籍與移民的「橘枳之辯」來看待 Linfluenza,確實是幫台灣社會提高視野並注入一劑強心針。

有趣的是,據說原來林母吳信信早在兒子剛簽約NBA金州勇士隊但還沒上場機會時,就曾希望主動提供資料給商周做成封面故事,當時林書豪沒有 現在這樣的影響力,商周沒有接受。林書豪也沒有和商周接觸。現在林書豪都要透過尼克球團和專業經紀人團隊,商周派了兩位記者到紐約寫稿,卻連見個面提問題 的機會都沒有(見 p.108)。

不過雖然記者也寫到他們到了紐約因為尼克球票太高貴熱門,僅能進到鄰近酒吧看轉播,這38頁的專題報導還是綜合了許多訪談、記者會、專文等二三手資料。雖然沒有像好消息電視台般「洞燭機先」,但至少也算「打鐵趁熱」。

不過由於我也一直追蹤這些資料,不由得眼尖發現有一些小錯誤。為了表示我有把商周讀得很仔細,這裡就提供大家勘誤吧:

p.93

  • 「NBA 32支球隊」:應該是誤植。NBA有30隊

p.94

  • (右下角)林書豪並沒有帶領尼克隊終止「九連敗」,正確的說法是尼克在2月5日林來瘋前的1月12日到1月28日之間一度「十戰九敗」(這段時間內唯一的勝績是1月24日尼克隊客場大勝山貓,終結六連敗後,再三連敗)。1月31日尼克隊主場 113:86大比分戰勝底特律活塞。傷癒回歸的「甜瓜」安東尼取得25分,止三連敗,此後又二連敗,然後才在林來瘋底下拉出七連勝。
p.97
  1. 尼克隊先前打算放棄林書豪,用來簽下的球員,一是同樣被在NBDL流浪的控球後衛 Mike James。二是從中國CBA回來的 JR Smith (後來確實簽下了)。這個消息商周記者可能沒有跟到,但無傷大雅。
  2. 白天等待他的是板凳晚上則是沙發」:這句話想表現對比,可是不符實情,尼克隊白天練球,林書豪是不用坐板凳的。坐板凳是指正式比賽上不了場的狀況,而NBA的比賽是晚間(平均兩天一場比賽)。
  3. 「林書豪加州唸書時期的好友費爾斯」:這話用來形容 Fields 是不準確的,這說法應該改成「費爾斯在加州唸書時期認識了(老家在加州)的林書豪」。林書豪在加州念高中時和 Fields 並不認識。兩人是林書豪在麻州念哈佛大學的時候認識,因為大二大三林書豪都返加州過暑假,那時候他受邀到史丹佛大學和那邊校隊一起練球,認識了 Fields 。以致於成了隊友及至交。
  4. 「一夜雖有哭泣、早晨必定歡呼」不可能是「大衛建殿完成當下喜極的禱告」:這個錯誤有點離譜!按照歷史,聖殿是在大衛之子所羅門手上落成的。我瞭解記者可能因為看了詩篇30:1 前的小標題說這篇是「大衛獻居所」的禱告,在沒有查考之下做出了違背歷史常識的解釋。
  • 這裡註釋書上說: »a song of the dedication of the house. » The referent of « house » is unclear. It is possible that David wrote this psalm for the dedication ceremony of Solomon’s temple. Another possibility is that the psalm was used on the occasion of the dedication of the second temple following the return from exile, or on the occasion of the rededication of the temple in Maccabean times.
    意思是,大衛曾經為所羅門建造聖殿預備了材料,可能在大衛老年點付這些材料和建案的儀式時時現了這首詩。另外一種可能,則說這是後人重建聖殿時所作的,假托大衛之名。因為本篇的希伯來原文可以理解為「獻大衛之居所」之詩。大衛的居所不一定是所羅門的聖殿,詩也不一定要是大衛作的。總之,大衛絕對沒有活著在聖殿前發出「一夜雖有哭泣、早晨必定歡呼」的讚嘆。正確的情節與文中描寫的有很大的落差。
  1. 「二月五日,尼克隊連輸了九場球」:這個錯誤已經在前面糾正了。早在1月31日時,尼克隊才在主場113:86大勝活塞,林書豪在垃圾時間上場取得4分1籃板、4助攻。恰好這場比賽陳建州夫婦前去看球,賽後並受家屬邀請到尼克隊後台球員休息室見面、為林書豪禱告。
p.101
  • 「他比外表看起來還要敏捷。」這句話原文是 He is desceptively quick/fast。印象中林書豪聽到這話的場合,是球場上交戰的對手之間和球探報告上的溝通,而不是看台上球迷的。意思是要林書豪的隊友別被他的溫順樣貌欺騙了。林書豪只有好笑說,他不懂他的外貌是哪裡騙人了?是說黃種人的樣子就一副不會跑動的樣子,所以騙人了嗎?意思是,明明就是對手自己被心目中的刻板印象騙了。
話說同樣類似的經驗,在我打球時也常發生。我個子只有一般後衛的身高但手特長,加上彈跳能力,使我在籃板、封阻、防守能力都有遠超過個頭的隱藏優勢,最多能夠防住身高高出10-12公分的對手。每每有誤判幽是的對手,對位吃虧之後趕忙對隊友提醒:他很會跳、他很會抓籃板、他很會守。總之,林書豪說這話時並沒有「惱怒」別人說他有看不出來的敏捷性,他只是要指出「刻板印象」是需要有人來打破的。
p.104
  1. 「林書豪被尼克球團簽下兩個月還沒人認識他」:這裡又是一個少做了功課的筆誤。林書豪 12月27日到尼克隊。他自嘲警衛不認得他是在1月4日。2月5日的比賽就爆發了。中間只隔 40天。可見並不是待了兩個月還沒人認識他。其實記者後面都有提到林書豪從簽約到合約轉成保障約(2月7號)之間只有43天,這裡卻冒出一個錯誤印象。
  2. 「尼克除林書豪以外的候補球員練球意志消沈」:絕對沒有這回事。我認為記者這個說故事的方式有點不專業。要有證據才能這樣寫,不能用想像力製造一個隊友練球懈怠乏力的情節捧林書豪。
  3. 陳建州沒有和林書豪「私交甚篤」,也沒有「多次」前往美國看他「練球」:NBA的練球行程只公開給受邀及申請過的記者,一般不對私人開放。陳建州在許多地方誠實地表示,他只有 1月31日和老婆去紐約看林書豪打過「一場」「比賽」,比賽結束之後,林書豪的媽媽把他們兩人熱情邀到尼克隊休息室在一起為林書豪祝福禱告。這些陳建州都有刻意錄影記錄下來一些片段,放在youtube上。事實上陳建州和林書豪可以廣義地說是因為「公眾人物與臺灣華人基督教界的籃球人」的共同背景建立了交誼,但兩人國籍文化背景、生長環境及母語都不同,在林書豪進入NBA前兩人也無私交。以我個人認識兩位林書豪真正從小熟識的朋友,和黑人陳建州正為「裝熟」和「消費名人」等負面風波所苦的情況看來,「私交甚篤」恐怕是不太適合在這裡出現的說法。除非「多次前往觀看林書豪練球」能由黑人的說法證實,否則描述應改成「曾在『林來瘋』前,就到場聲援並在後台和家人一同支持林書豪的陳建州…」。
  4. 林書豪沒有「在下放期間」跟B咖隊友建立關係與默契,甚至還「熟知每個人的風格和走位」。林書豪下放NBDL 大角羊隊只有三天時間、打一場球賽而已。他在NBDL的隊友沒有一個是NBA正式比賽的所謂板凳B咖,而是 NBDL 大角羊隊的班底。這些被視為B咖的: Fields, Chandler, Novak, Jeffries, Shumpert 等等,都是在林書豪前早已爭取到球隊正規比賽一席地位的。跟林書豪默契最好的 Chandler、Fields更是先發球員。Chandler 在商周同一篇報導中被列為三巨頭。所以到底在「林書豪下放其間跟他建立默契的尼克B咖隊友們」是指誰呢?
  5. 林書豪因為這樣「知道每個人的風格和走位」也就不能成立,更沒機會得到林書豪親口證實。林書豪與其他尼克球員的默契,還是從性格、私交、風格,和相處練球的時光累積起來的。而具體的內容我們只能倚賴球員們的專訪和社交網路空間留言。作為記者,如果無法和報導對象直接認識約談,其實還滿多限制也挺不容易的。

p.107

  1. 「林書豪的球技是在加州 Palo Alto 公園籃球場練成的」:林繼明在訪談中有提到,他們練球的地方,不是自家的後院,就是YMCA的室內球場。YMCA通常也有不少家長陪孩子一起運動。公園的說法沒有聽過。

p.110

  1. 「林書豪從高中起就因為膚色招來嘲諷,例如當作洗衣店小弟、被罵過滾回東方、被譏為姚明的表弟」:這條新聞,是由我認識的人所挖出的。記者在這裡改動了事實真相。這幾項特定的種族歧視語句,都不是林書豪本人從對方身上接受到的。它們是2011年 12月27日林書豪簽約紐約尼克隊的消息在尼克隊臉書官網發佈後,一些激進紐約球迷的留言回應。林書豪也許確實在高中大學時也有受到同樣的歧視,很多人想挖這方面的內容,但林書豪並不願多談,認為這模糊了他打球的焦點(I was deeply bugged and felt sorry hearing the host so inquisitive for racial slurs.)。
  2. 「糖醋排骨」的由來:這與林書豪以前的「細瘦身材」大致無關,林書豪說這是他在哈佛大學打球時看台上球迷對他叫囂的字眼。那時林書豪的身高已經是遠超長春藤聯賽平均控球後衛身高的191cm,體重也達標。就林書豪和他的亞裔朋友理解,「糖醋排骨」(sweet-sour pork)只是一個貼種族標籤的嘲諷方式,在美國很常見。

p.111

  1. 「林書豪被夢想名校史丹佛拒絕」:比較準確的說法是史丹佛讓林書豪吃軟釘子。史丹佛當時願意讓林書豪加入校隊,但給予的條件和承諾相對差很多。他們並沒有栽培林書豪的意願。
  2. 「那不到運動獎學金,林書豪只好用學業成績進入哈佛經濟系」:林書豪哈佛室友兼同窗何凱成透露,林書豪和他的成績都不足以上哈佛(4.2GPA顯然並不夠)。他們仍然是以運動員的身份錄取哈佛,然後用哈佛對學生運動員的標準入學(哈佛籃球校隊那時有保證林書豪的上場時間)。唯二的差別在於,長春藤聯盟不提供運動員獎學金,以及哈佛運動員入學後學業要求與一般生一視同仁。

p.116

  1. 「安東尼大二帶領雪城大學拿下NCAA冠軍」:正確答案是大一。Anthony在2003年4月初的NCAA四強賽中對德州奧斯汀大學取得33分的爆炸表現打破了有史以來NCAA四強賽的大一新鮮人(freshman)得分記錄。隔一戰他以20分、10籃板的成績率隊擊敗堪薩斯大學,帶領雪城大學取得有史以來第一座NCAA總冠軍。同一年五月,Anthony傳出將以大一棄學生的身份加入NBA選秀。雪城大學校園自發地醞釀串連運動「好男兒當讀兩年大學!」挽留Anthony,未果。 Anthony 一年棄學的決定最後得到教練Jim Boeheim 的放手祝福。
  2. 「尼克隊三大球星鬧(指 Anthony, Chandler, Stoudemire)內訌,誰也不服誰?」:這個消息一旦有,紐約媒體一定十分樂於報導,例如近日紐約郵報就報導三週前 Anthony曾對球團招攬 J.R. Smith入隊一事不太開心 。但三巨頭不合傳聞是子虛烏有的事情。

p.120

  1. 「林來瘋讓我們也爆紅」:這裡沒有要挑錯。這一則是真正最踏實、最新鮮的報導。讓讀者感受到紐約外媒匯聚關注林來瘋的現場氣氛。讚!

p.128

  1. 「林來瘋之後,林書豪1400萬美金的身價估計,已經可以和布萊恩平起平坐」:我希望能把這理解為誇示。因為布萊恩的身價有數億美金之高,不是現階段林書豪所能望其項背。

總之,這期商周幫助、鼓舞了許多人,但嚴謹度還可以更加強!我們不要做差不多先生,倒要一起來學智慧、得真理、作通達人。

 

 

聖經寫作密碼 電腦演算法解玄機

A Sefer Torah, the traditional form of the Heb...
Torah

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撰寫《聖經》的作者究竟有多少人?據英國《每日郵報》報導,有以色列科學家最近發明了一種電腦算式,可以準確地辨識出那些聖經的段落是由不同人所有。他們用算式分析聖經各個章節的寫作風格、歸類模式,證明聖經作者絕對不止一個人。

現今大家所熟知的聖經,是由《舊約》和《新約》2部分所組成的。過去大多數人認為,舊約聖經的首五卷,是由西元前13世紀時猶太人的民族領袖-摩西一個人所獨撰,但有多名宗教學家認為這部份應該是眾人合力著作,對此一直沒有定論。

對於這群研究希伯來舊約聖經的以色列人研究員來說,能將摩西五經(猶太人所認定的權威法典)作者身份和風格更進一步確認具有重大的宗教和歷史意義。自從18世紀懷疑摩西五經作者傳統的說法開始在聖經學界被提出後,爭論就不曾停歇。法國的天主教學者Jean Astruc (1684-1766) 是第一個指出摩西五經中「創世記」並非完全出自摩西手筆的人。 Johann Gottfried Eichhorn (1752-1827) 也接著認定「創世記」至少反應了兩種不同的來源及風格。Karl David Ilgen (1763-1834) 更進一步指出,創世記包含了十七個彼此獨立的文獻記載,並且有三位作者。

到了19 世紀後半 ,批判理論在一人手下集了大全。一位叫做 Julius Wellhausen  (1844-1918) 的著名聖經學者,經過窮經究理的考據後地提出了「四典說」(又稱底本假說),認為摩西五經的風格至少有四種,分別來自四個以上的作者、甚至四個作者群的手筆。他以五經中稱呼「神」的方式作主要區 分方式。裡面有的地方稱「上帝」(God/ Elohim),有的說「耶和華」(Jehovah/YHWH),有的說「耶和華神」(God Jehovah),有的說「耶和華你們的神」(The Lord your God),有的是「至高神」(El)。他認為這些稱謂的差異反應了不同作者的手筆。

這個理論在舊派、新派之間發展、爭論了已有一兩百年

然而以色列學者之前研究成果的新穎之處在於它反倒告訴我們「神」這個字的同義字串是無法幫助我們區分作者的風格的。帶頭的研究員說:

Some of the (synonyms) that do the heavy lifting on the Pentateuch had been noted before by scholars, but the most famous synset – names of God – actually didn’t help at all. »

他們以2本著舊約聖經中的《耶利米書》和《以西結書》進行測試,因為傳統上學者一致認定這兩卷書是兩個不同人寫的(以西結、耶利米)。當他們把兩卷書字句段落全部打散隨機編排時混成一大卷書時,電腦演算法能夠以 99% 準確率分辨個別段落是屬於哪一份書卷及作者。

原文:To test out the algorithm, the researchers used it to analyze two well-known books of the Bible, Jeremiah and Ezekiel, who scholars agree had two different authors. They cut the text up and mixed them together at random. The algorithm managed to separate the two with near 99 percent accuracy, demonstrating that the method worked.

傳統上,我們是用一些特定的詞彙出現的頻率來分解聖經。這個新的演算法則利用某些同義字的代換原則,將這些段落中的字彙分別歸類、並核對出數百個同義詞集(synsets),再利用詞彙間的微妙變化來辨識作者的寫作習慣。例如,我可能表達 “distinguish” 這個字時,我愛用「辨識」、「辨認」、「區別」這些同義詞。但另一個人習慣用「辨別」、「區分」、「分辨」、「分別」。那麼只要依據這一組關鍵字的線索,就可以鑑定 兩份匿名的書信,知道哪一份是我寫的,哪一份是他寫的。這些語言學家在建立電腦運算規則時,選定了 150 組最能區分風格的同義詞集合。

原文:University of Pennsylvania professor of linguistics Mark Liberman, who wasn’t connected with the research, noted the big innovation was the use of synsets rather than just the location of words or their frequencies. « The key to making such methods work is to hit on features (words or constructions or word-senses or whatever) that genuinely differentiate the authors, » he said. « In their experiment on un-munging Jeremiah and Ezekiel, they found that word distributions did not work well; but synonym choice (as estimated in a clever way) did work. »

電腦演算法雖無法辨別出誰是作者;但可得知《聖經》中的哪些段落是由不同作者撰寫的,也可確定以辨別出新作者從何處開始接手寫,電腦算式的可以直接從用字的差異來著手,而且而同時處理幾百組同義字串,降低了人為詮釋的主觀t成分,並建立了更有一致性的標準。

不過我們也要注意,它雖然聲稱以科學的方式計算,但仍然有其限制。因為理論上,我們若不能確定作者的人數以及身份,以及有多少人,真正的科學辨識只能建立「實驗組」和「對照組」兩組風格檔,例如「摩西」、「非摩西」。或是「祭司語言」、「非祭司語言」。而當我們真正開始想要定義超過兩種「風格檔」時,人為操作的主觀性就滲透進來了。

原文:That could make the algorithm useful for analyzing other historic texts. Because it uses criteria not subject to interpretation. Ignoring what the writer « meant, » it can quickly zero in on what was actually written. It can also pick up more subtle changes in word use and distribution than a human can, since it can instantly check through hundreds of synonym sets.

Koppel stressed that the algorithm can’t say exactly how many authors the Bible has (or doesn’t have). But it can say where styles change. That alone can shed light on debates over authorship. But there is one big caveat: the researchers had to tell the algorithm how many stylistic « families » they wanted to split the text they analysed into. While asking for two gave a result that agreed generally with scholarly consensus, dividing the text into more than that seemed to stray from it.

這個算式的開發能幫助我們確認「聖經有風格差異」以及「聖經作者不只一人」,更大的價值則是幫助我們確認風格差異和轉換「發生在什麼地方」。古早有些基要人士認定 聖經全部都是上帝用祂自己傳達自己的文字給人類作者意志寫的,故不應該有風格差異(稱作「機械默示論」)。針對這群人,有好事者(我可沒說是我本人)幫這係咧新聞下了個副標: « God himself may have written the Bible, but His wife helped edit it » -如果你真的不願相信聖經是由多人寫作,那至少相信聖經有一個上帝本人以外的編輯者吧!

聖經存在著一個人們通力合作的痕跡,以致於體裁風格風格都千變萬化,是今日大部分學習聖經的人都能肯定。英文的 Bible 這個字,來自於希臘文 βίβλος ,意思是「眾多書」。與世界宗教典籍相比,聖經是獨特的。

可蘭經出自穆罕默德。摩門經出自約瑟夫•史密斯,聖經卻不是由一個人編寫。66 卷的內容組成了我們認定的舊約和新約。通過1600年被40個作者所編寫,記載亞洲、非洲和歐洲2400公里間發生過的故事。這些作者的才智不同,地位有別。從尊貴的君王到卑微的販夫走卒,我們讀到帝王、統帥、宰相、省長、先知、祭司、學者,又有醫生、牧人、稅吏、農民、漁民等勞動者所記下的文字。寫作 的地點包含迦勒底王國的都城巴比倫,以色列的首都耶路撒冷、繁華的帝都羅馬、到地中海渺無人跡的拔摩海島等等;其中「有富麗的王宮、聖殿,也有簡陋的茅舍、監獄;有學校、教會,還有曠野和沙漠。這許多作者,有的寫於生氣勃勃國興時期,有的寫於威震天下 的國盛時期,有的寫於萎靡不振的國弱時期;也有的寫於國破家毀的亡國時期。論其文體,有莊嚴之歷 史,有雄偉之傳記,有秀麗之詩歌,有流暢之書信。」

鑒 於上述不同的因素和條件,所寫的書,按情理而言,勢必南轅北轍,矛盾百出。然而即使經過那麼漫長的時間,聖經卻傳達一致的基本訊息,把一個真理逐漸地展開:就是創造天地的神,為人提供可以親身來認識祂的途徑。聖經故事集中地講述神的拯救,圍繞一個要角,就是耶穌基督。聖經也包含許多的預言、僅僅舊約先知關於彌賽亞的來臨就給予了近300個具體的預言,包含「祂在那裡誕生」、「祂在那 裡長大」等等。當數百年後,這些預言一一地被耶穌基督成就。我們怎麼能說明這準確性和「統一性」?好像許多作者受支配於一位主編之下,完成一部文庫一般。

原來聖經之所以能歷經艱難險阻,而仍然屹立不動,「乃是人被聖靈感動,說出神的話來」(彼後 1:21)。靈感與啟示的能力是最主要的又是最根本的一個因素,以致於雖然記載的是很久以前的故事,卻永遠持續的給讀者感覺新鮮,到如今我們還能發現其中有神的奧秘和偉大的恩典。聖經之所以珍貴,它之所以深入人心,原因也在這個關鍵上。

[文摘] Survey: Frequent Bible Reading Can Turn You Liberal 聖經讀太多會變成自由派?

Cover of the April 2010 issue.
Image via Wikipedia

Source: http://www.christianitytoday.com/ct/2011/october/survey-bible-reading-liberal.html

A recent poll from LifeWay Research found that 89 percent of American households still own a Bible, with the average home having 4.1 Bibles. But owning a Bible is different from reading it—and pollsters might be surprised by what happens when many Americans do. (full article)

美國89%的家庭都擁有至少一本聖經。《今日基督教》雜誌(Christianity Today)最近一篇文章中引述LifeWay Research的民調,將美國民眾讀聖經的頻率與他們的政治立場連結,歸結出一些相關性的研究。

結果顯示,讀經愈頻繁的,

  • 反對墮胎和同性戀的比例愈高。
  • 更傾向認同科學和信仰不衝突。相信科學能幫助榮耀上帝。
  • 愈傾向廢除死刑。
  • 更加重視貧窮與經濟不公等社會議題:基要字句主義的右派信徒,若是愛好讀經,他們對社會公義的關注度將直追那些高呼正義與改革(但不讀經)的左派。
  • 更加認為節約資源、降低消費慾望是一項重要的個人生活倫理。讀經的習慣使保守派信徒對儉樸生活美德的重視指標度倍增(44% vs. 22%)。

一般來說,讀經愈多的,應該是愈偏保守。然而事實卻顯示聖經能帶領這群人脫離基要派政治立場,反使他們在諸多議題上更靠近自由派、左派的立場(同性戀和墮胎爭議除外)。

可以見得,聖經並不是一本宣揚保守派意識型態的書籍。

駁唐崇榮「空氣說」(下)

續 回應:「唐崇榮:信耶穌才得救?這樣霸道!」(上)

我們將要問的是:為何耶穌所說的,能是符合事實的真理?

將歷史給神學化的德國神學家潘寧博(Wolfhart Pannenberg)提出,能將基督教終極論述給證實或證偽的經驗元素,是在末世、在那眾人都將見主面的審判臺、白色大寶座前。在那之前,我們應當「懸置判斷」,將信仰從科學性的牢籠中拯救出來。然而,一位肯差派自己獨生愛子降世為人傳講真理的上帝,會需要讓我們等到末世才能看見這份信仰的合理性嗎?就如對某位宣講「 2012年五月海嘯將引發世界末日」的所謂先知,我們不需要等待到那一天才能決定自己是否要成為他的信徒。就算我們肯等,到了那一天災難發生(或沒發生)時才信也來不及了。

筆者以為,在我們的佈道訴諸一般理性或日常理性之前,我們還需對自己的邏輯更嚴格。

還原基督信仰之可證實性和可證偽性的護教學,近代還要歸首功於上世紀英國文豪魯益師(C.S Lewis)。在《唯獨基督教》(Mere Christianity)中,魯益師說:「若耶穌只是一個人,而說了祂所說的那些話,那麼他不但不能使自己成為一個偉大的道德教師。他若不是個瘋子,就 是地獄的魔鬼。你一定要作出決定。他要不是神的兒子,就是一個瘋子,或更邪惡的東西。你可當祂是個傻子,鎖著祂;不然你就是跪在祂面前承認祂是和你的神。但讓我們不要對祂偉大教師身份,傲慢地作出任何無意義的評價。」

他認為基督教中所信仰的耶穌,要不是騙子(Liar),要不就是瘋子(Lunatic),要不就是主(Lord)!

對 這世代的懷疑論者佈道,我們必須回到我們信仰所宣告的一切,逐步積累和建構或然率的論述( »cumulative case argument »)。具體地說,如果基督福音的一切是關乎「神與人同在」、「神與人和好」,那麼論述基督信仰真實性的工作就要從「神蹟」開始。所謂「神蹟」,乃是神做事所留下的痕跡,有三個層面。

breathe

 信主的人能行主也能行的神蹟-馬可福音十六:17-20節中說:「信的人必有神蹟隨著他們.就是奉我的名趕鬼.說新方言.手能拿蛇.若喝了甚麼毒物、也必不受害.手按病人、病人就必好了。主耶穌和他們說完了話、後來被接到天上、坐在 神的右邊。門徒出去、到處宣傳福音、主和他們同工、用神蹟隨著、證實所傳的道。阿 們。」

有人按照經文鑑別(textual criticism)的考據方式說,這段經文不是原初耶穌和使徒的話,是後來的門徒加上的。那更好,因為這樣我們更能從形式鑑別(form criticism)的角度說,這就是早期門徒在日常生活與服事中所信仰的、奉行的原則,他們才有立場把這段原先可能屬於口傳的教訓加上馬可福音的末尾上。

神蹟和靈恩的大能現象,在初代教會以及現今第三世界福音興旺的地區都在不斷發生上演,但今日我們大多數物資富庶、科技進步的地方教會已經失去了。我們 十分需要第三世界弟兄姊妹為我們帶來神蹟見證和聖靈恩膏的復興。

  歷史上耶穌基督復活的神蹟-作 為睡了之人初熟的果子,我們需要查考和宣講耶穌基督的復活。英國聖公會主教賴特(N.T. Wright)的著作 《復活的上帝之子》(The Resurrection of the Son of God)幾乎是這方面必讀的作品。如果說五餅二魚和平靜風浪都是離開現場後就死無對證的神蹟,空墳墓和釘痕的雙手與綻開的肋旁則是歷史確鑿的記號。

空墳 墓、裹屍布,和耶穌復活在世顯現的四十天,都無疑上帝要在歷史中留下真實見證的作為。我們的信仰不是「 2+2=4」 這種虛化的理型概念或「圓是圓的」這種套套邏輯的自訂真理。它充滿著上帝的手在人類可見的歷史範疇中具體的介入。

這些是需要被探索與宣講的歷史問題。因為 若是失去這個陣營,基督教會落入唯信主義(fideism)或存在主義(existentialism),和世界上其他偉大倫理教導和宗教便在科學性和沒 有一點區別、都不存在認識論實證性上的「真值」。而這不是聖經的教導,因為就連好懷疑的多馬,主都請他伸手探入祂的肋旁和摸他的釘痕,使多馬伏地認信: 「我的主!我的神!」羅馬書一:20節說:「自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的。」我們若從自然界的所造之物能為一位「自然神」(Deus)的 信仰立案,則從耶穌的死與復活我們則將看見聖經中三位一體的神是在歷史中有根有基的。

  信徒生命被翻轉的神蹟-耶穌的門徒必須活出永生的確據與盼望的生命品質。這是福音救恩最大的見證。在馬太福音十六:4節耶穌說:「一個邪惡淫亂的世代求神蹟, 除了約拿的神蹟以外, 再沒有神蹟給他們看。」又在約 翰福音十二:24節說:「一粒麥子不落在地裏死了,仍舊是一粒;若死了,就結出許多子粒來。」

約拿的神蹟是什麼?就是人子三天三夜後從死裡復活、尼尼微的 全城翻轉悔改、是那死去的麥子結出的許多子粒,叫那昨日流淚撒種的,如今可以歡呼收割。我們的信仰若要多結子粒,就要讓聖靈在我們信徒的品格上發旺,結出 那以仁愛、喜樂等美德為名的諸多好果子(加拉太書五章:22-23節)。

約翰福音十三章34~35節說:「你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。這是在社會公共視角中,最有力的護教學與佈道預工了-如果它可以被稱為預工的話。

領受基督永生福音所需要的信心,與呼吸空氣而活這一秒鐘的信心,絕對不同。你準備好做出信心的跳躍了嗎?

回應:「回應《製造耶穌》對信徒的挑戰:以第二章為例 」

Photo of Bart D. Ehrman taken following the Gr...
Bart Ehrman

在不同的場合,都有教牧同工和信徒表示因《製造耶穌》一書而困惑,其實多月前已得同學借來給我看完,只是沒有時間回應,難得翠珊留言詢問,也是時候好好談一談。

我看的,是台灣大家出版社在2010年出版的中譯本,共有七章。回應這書之前,我想用今天的新聞來說說我回應的進路:我們每天的生活其實都要對不同的「事 實」作出判斷,有些判斷不太重要,有些則生死攸關。今天的《明報》引述杭州《都市快報》報道,在溫州動車追撞事故中,生命探測儀已顯示「沒有生命跡象」, 溫州市特警支隊長邵曳戎收到指示要「用吊機把車廂吊起來,放到橋下清理。」邵不同意,堅持在鐵軌上清理。

生命探測儀顯示「沒有生命跡象」是一個事實,我們可以換一台探測儀,也可以再探測一次,但卻不能改變這一部探測儀測出的這一次結果…(read more)

(感謝格主李雋博士這篇文章生動舉例引發的思考)

我認為以Bart Ehrman 的立場來說,由抄寫員的非專業性所導致的「抄寫錯誤」,已經是一個很客觀中性的講法了。

首先對抄本的改動或錯誤的種類,可以如David Alan Black 在New Testament Textual Criticism: A Concise Guide (1994) 的附錄中那樣洋洋在列。透過實際的經文鑑別操作就能夠坐實對這些抄寫文士專業性的質疑或是否定。故個人不太同意談「非專業性導致的抄寫錯誤」只是停留在主觀意見的程度。

反過來說,引溫州動車事故一事舉證,讓人覺得耳目一新。然而說「生命探測儀顯示「沒有生命跡象」是一個「事實」,我覺得則罔顧中國廣大的輿情和常理。

不但鐵道部發言人王勇平對事後搜出女童活體的情事「這是一個奇蹟」的說法,已經引起全國網民憤慨和不適任的檢討,此話的「事實性」在傳媒河蟹風氣鼎盛的中國大陸,更是解讀空間頗大。

連參與搜救的消防特勤隊員都說,目前的生命探測儀主要分為四種:音頻、視頻、紅外和雷達生命探測儀。類型不同,各自工作原理也不同。在廢墟中尋找幸存者,發揮重要作用。但無論哪種生命探測儀,均有其各自的局限性。

(點擊圖片看新聞評論)

故西安日報說:

「奇跡歸奇跡,奇跡背後也有一些讓人深思的問題。這個小女孩是在宣布無生命跡像之後,被發現而獲救的,如果她的生命力沒有這麼頑強,她是否能夠幸運地撐到被發現?

當然,在早先的排查中,這個小女孩可能沒有呈現出生命跡像——如果非要解釋的話,或者這個小女孩呈現出的生命跡像太過微弱。所以,早前無生命跡像的 結論與小女孩的生還之間沒有矛盾,這只是一種巧合和偶然。任何事情都難以絕對,之前的排查出現疏漏可能存在。但是,這個解釋卻是難以讓公眾接受的,因為既然生命是一個奇跡,一個無法復制的奇跡,為何不能對其多一些敬畏呢?如果足夠敬畏生命,就不應該允許任何瑕疵的發生,因為一旦發生,生命的奇跡就難以再現。」

再談回《製造耶穌》,如果我們認同「不專業的抄本錯誤」是一個可以透過經文鑑別的社會科學深描證偽的陳述,那對於「專業的抄寫員通常不想要所抄的東西,抄寫只是他的工作,但基督宗教的抄寫者卻是需要這些文本的人,他們是為了自己的信仰以及信仰群體抄寫文本,所以可能比職業文士更認真、嚴謹地對待文本」這類假設,更適當的類比,或許應是把它放在「音頻、視頻、紅外和雷達各類生命探測儀」的功能性和侷限性下理解?

畢竟,Bart Ehrman追隨者普遍的懷疑論立場中,還有一個立場是需要被考量的:「基督宗教的抄寫者是需要這些文本的人,為了自己的信仰以及信仰群體抄寫文本,所以更可能主觀性地為文本加油添醋以符合自己的信仰需求」。

懷疑論的讀者大可以倡導: 「基督宗教的抄寫者不但欠缺專業訓練,更是為了自己的信仰以及信仰群體抄寫文本因而欠缺冷靜自持(emotionally detached)的專業素養的人」。

就如同記者對自己身份的理解可以有三種:一是忠實還原和陳述真相的人;二是為公眾利益服務,評論和整理資訊給大眾的現象詮釋學家;三是為特殊意識型態喉舌的時事報導、發言人。

相同的分類也可以套用在歷史學家、聖經學家對自身的想像(以及我們對他們的想像)。

在那時廣大的託名作品流傳,並且諸多新約書卷信末語尾的三位一體頌讚格式(Trinitarian formula)和主觀性的經文「訂正」確實是後期抄寫過程所添加,我認為Bart Ehrman在這裡已經顯得相當委婉客氣了。如果兩千年的歷史不可避免地具有高度的複雜性和共構性,我們何妨認為「非專業性導致的抄寫錯誤」已經是Bart Ehrman為保守派讀者致力取得最大公約數的科學化陳述?

12th Street BART station
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