[雜想] 以6種對立概念辨析公共神學之路線 – 一年前「公共神學、信仰論述與行動實踐論壇與平台」臉書開台的討論串備份

Source Link: https://www.facebook.com/breath5/posts/10152440919113870

  1. 教會 vs. 社會
  2. 政治制度領域 vs. 民間公民領域
  3. 宗教(religion) vs. 信仰(faith)
  4. 教會(church) vs. 教派(sect)
  5. 內圈公共神學 vs. 外圈公共神學
  6. 普世型福音派 vs. 民粹型福音派

[…]

若想要學術一點地來談,「教會」作為對立於「公共」之社會,作為一「私有領域」,從來不是任何政治哲學或學術協議共識的結果。

政治公私領域之別,按照洛克( John Locke)古典政治哲學,係指「政治權力」運作領域( institutionalized political realm) 與「民間社會」領域( civil realm )之別。較後期歐陸浪漫主義政治哲學,則認為是「公民社會領域」( civil societal realm) 與 個人私生活(individual private life)之別(可參江宜樺,《民族主義與民主政治》(2003))。

由於歐陸的現代民族國家多有不同基督宗派的起源,在東方又無,故按照前者的定義不容易一概而論。

而從「社會」與「個人」的概念代入,則有「以『宗教』為公」與「以『信仰』為私」的宗教社會學說興起。當代以後者解構前者,執牛耳之宗教學家為哈佛大學的史密斯( Wilfred Cantwell Smith)。其所著 The Meaning and End of Religion (1962) 、 Belief and History (1977)、 Faith and Belief (1987)三本書改變了30年美國宗教研究方法論的主流,值得參考。

至於 「開放-封閉」 的類型( typology),能溯及韋伯( Max Weber) 的教會/教派( Church / Sect) ,後來小尼布爾( H. Richard Niebuhr) 的 The Social Sources Of Denominationalism (1929) 也對此做過很清晰的論述。

小尼布爾的看法是:封閉的教派是 « a continual attempt to renew the religion »,是從下而上的。因為走入社會的、累積社會資本的開放型的教會(通常是隨著時間而從教派發展成),失去了照料邊緣者個人心靈的洞察力,而變得中產階級(bourgeoisie)、如失味道的鹽一樣平凡。
« The poor have always sought a more direct — emotional, arms flailing, speaking-in-tongues — connection with God » 這是教派的特徵。

因而公共神學注意到的,不是對存在著「私有的信仰」與「公共的神學」這現象有意見,而是處理為何神學會變得「封閉」和「不公共」的問題。

就此來說, 「公共神學」與「神學的公共性」 是本質上無差別的概念。然而當我們特別表達「公共神學是神學與現代社會之公共議題互動需要之下所產生」時,這更是指公共神學專門為自己選擇了一個處境、戰場、對手。

拙文運中稱為「外圈的公共神學」--用巴特(Karl Barth)的教會與社會同心圓概念--,對此趨勢有過初步展開:

基於當代知識論譜系下神學的邊緣位置,神學在教會以外的公眾領域,根本不可能以封閉的教會語言或「純粹」的神學基礎進行;其必然採跨科際(interdisciplinary)的方法論、甚至是以暫時「懸置」(suspend)神學認信干擾的模式展開。

因此它看起來有可能十分不像是僅在於「把各個神學著作或神學概念背後的(對於當代仍然有的)公共性(或其中蘊含的「公共資源」)還原出來」,而會是不但包容,甚而還會積極建設那些──引曾慶豹老師語──「後殖民神學、女性神學,或其他『立基於公民社會的政治學假設』的政治神學」。

這些跨科際的外圈公共神學建設,當然會有合法性的問題。

一如林西(Michael Lindsey, 美國萊斯大學社會學副教授、在史塔克(Rodney Stark)之後一個優秀且新銳,專注美國基督教福音派宗教社會學的學者),在 Faith in the Halls of Power: How Evangelicals Joined the American Elite (2007) 這本著作結論提供的兩種範型:民粹型福音派(populist evangelicals),以及普世型福音派(cosmopolitan evangelicals)。

民粹型福音派極力在「基督與文化相悖/基督轉化文化」( Christ against/transforming culture ,c.f. 小尼布爾的《基督與文化》 Christ and Culture (1951))的信念上和世俗進行文化對抗,也對失去主流地位的事態非常在意(在西方大眾文化勢力上,新教基督文化一直處於消減而不見影響力增長的軌跡。不曾死亡,但也退出主流領導地位很久了。),因而有時在戰略手段上會強硬、或奸巧、對「手段」的用心與想像,超過了對「目的」的琢磨;因為目標對他們來說已經大抵明確,就是奪回主流、攻佔「七個山頭」。

但是普世型福音派基督徒目標顯得較為多元與深沉,而手段上的節制溫和,則來自於對「正當性」的堅持。這就是所謂的「高格調」:以正當的態度存在,比失去格調地贏得奪權戰鬥,更為要緊。

林西在政治界、藝術界、文化界、學術界訪問這些有「普世型福音派」特質的菁英。其發現,按照我的話說,是十分「後自由神學」性質的,就像保羅在耶路撒冷比任何使徒都反對「割禮」更力,可是卻因為要向猶太人傳福音,而堅持為有著希臘生父、又與自己情同父子的提摩太行割體:「凡事都可行,但不都有益處(winsome)。」

林西說:

The cosmopolitan evangelicals] really are more interested in their faith being seen as authentic, reasonable, and winsome. So they still have an evangelistic impulse, but their whole modus operandi looks quite different.

Because of that they have different ultimate goals of what they are actually trying to achieve. They want to have a seat at the table. They want to be seen as legitimate. They are concerned about what The New York Times or TIME magazine thinks about evangelicals because they [the cosmopolitan evangelicals] are concerned about cultural elites. They want legitimacy.

Legitimacy is actually more important to them than necessarily taking back the country. And so that cosmopolitan-populist divide I find to be quite significant. »

當我在文章中提到戰線至少可分「神學總論」、「內圈公共神學」、「外圈公共神學」時,其實也是在表明,基督教神學本身就會有自己的東西;而有時這些認信內容(confessions)為了進入某些「世俗框架」尋求其服事之群體所認可之「合法性」而不被突顯,原因並非是它(這些正統認信)不存在了,或是在論述者的心中被放棄了,而是我們心存藉著這樣類似割禮「明智地以退為進策略」( »winsome concession » /prudence)「贏得更多人」的盼望。

反過來說,沒有內圈「系統神學」、「歷史神學」、「聖經神學」的扎實基礎,跑到外圈搞經濟、政治、法律、科學、文化研究論述狂飆突進,當然也很容易愈漂愈遠拉不回來;其特徵往往是信仰資源薄弱到除了幾句零星斷章取義附會( proof-texting) 一般的經文引用外,其社會倫理願景於世俗中人或異教幾乎看不出分別。
(因而處在教牧與神學教育體制中心的人士,應當即時為他們搭上補給線。)

以此總結,在「公共神學」四字下與之相對的潛台詞,並不是假定有一種「不具公共性」卻依然可能合法而正確地表述上帝旨意的「私有神學」,而是特別注意到近幾百年在被「現代性」與「後現代性」定義下重新崛起的「(世俗)公共性」所要求的合法性和語言邏輯下,吾等眾教會及神學教育系統既有的神學表述之不足。
(因吾人絕大多數的基督教神學核心體制,仍僅僅繼承歐洲更正改教初期、以至更早的神學思考觀念,後來加上北美基要保守為主的神學,使其更加「封閉」(sectarian)及無知於外界。其一大特點是多僅知以「理想主義」式地看待神學於教會及社會應用的關係,而未能「現實主義」地「心意更新而變化、查驗何為神善良純全可喜悅的旨意」。)

在這樣的公共神學戰線描繪下,強調其中一種路線是「公共神學」,並非就意味著排除其他之神學也必然有其應有(及應該被恢復)的公共性。而有可能的話,盡可能使之互補,而將兩造對立或彼此否認的關係中抽出,也將是見證聖靈合一工作的方式。

1.44.8 3.1

Publicités

Poster un commentaire 我有話說

Entrez vos coordonnées ci-dessous ou cliquez sur une icône pour vous connecter:

Logo WordPress.com

Vous commentez à l'aide de votre compte WordPress.com. Déconnexion / Changer )

Image Twitter

Vous commentez à l'aide de votre compte Twitter. Déconnexion / Changer )

Photo Facebook

Vous commentez à l'aide de votre compte Facebook. Déconnexion / Changer )

Photo Google+

Vous commentez à l'aide de votre compte Google+. Déconnexion / Changer )

Connexion à %s