林德貝克的贈言:將《教義的本質》的典範移往公共神學 邁向「現實感的理想主義」

 

Re-adaptating of the paradigm Lindbeck offered in The Nature of Doctrine in Postliberal public theology

將 Lindbeck 《教義的本質》中,提供三種宗教權威自我理解的典範。

  • Cognitive-Propositionalism
  • Experiential-Expressivism
  • Cultural-Linguistic model

除了 Lindbeck 自己提倡最後一種之外,過去在將基要福音派、自由派分別對號入座到前兩種範型時,其實都受到不少「過度簡化」的抱怨。

我認為,將上述典範視為一種公共神學據以發想的贈言,建設性地應用在公共神學的 typology上,可簡單達至:

Cognitive-Propositionalism 對應 理想主義(idealism)
Experiential-Expressivism 對應 現實主義(realism)

最後,Cultural-Linguistic model 作為 「理想化的現實主義」(idealized realism ) 或是「現實感的理想主義」(realistically driven idealism)

這樣一如 Cognitive-Propositionalism、Experiential-Expressivism 所碰到的理論和實踐障礙,

  • 神學政治的如果採取單純的理想主義,意味著它放棄了實證邏輯當中所可以得到的細膩辯證和藉由問責與實踐不斷修正的機會。這是保守基要神學在教義上,以及在社會參與過程中體現的巨大問題。
  • 神學政治的現實主義則沒有為「理想的現實妥協」設定停損點。這是自由神學被認為可能一路滑坡成為「不信派」的最主要的邏輯機制。
  • 因而最後,得出理想化的現實主義 or 現實感的理想主義 這兩種新的參與可能。

我們一定會問,怎麼 Cultural-Linguistic model 會得出兩種解答?

其實,Lindbeck 本人的 Cultural-Linguistic model 是提供了能夠發展兩種解答的土壤。但如果要看他本人,或是《教義的本質》對Cultural-Linguistic model 的原初描述,那麼學者多會同意,Lindbeck 更傾向「理想化的現實主義」(idealized realism ),把包含基督教在內的宗教信仰當作社會文明的一種「實存面向」來理解。

然而,既然都說是Lindbeck 的贈言了,已經分頭進擊的後自由神學並不需要以這裡狹隘的 Lindbeck 理解為唯一依歸,尤其是「理想化的現實主義 」這個路線已經由 Reinhold Niebuhr、Langdon Gilkey、Jeffrey Stout 親自演繹過,在一種「已然略微大於未然」的懸置末世觀,和 « Blessed are the Organized » 這樣的原則成為最大共識,變難以再有太多進展時。

因而此時,「現實感的理想主義」一路人從 Dietrich Bonhoeffer 的 « World Come of Age« 、 « Sanctorum Communio« 、 »Life Together« 的血肉神學下,彷彿正開往水深之處的漁場;或像約書亞在以色列人往應許地出發前所說的:「因為這條路,你們向來沒有走過。」

 

Third-Law-of-Theology-Brunner-Barth

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