[文摘] 在凡骨和廢物之間

暨南大學教授龔宜君在巷仔口社會學網誌撰文比較了德國政治經濟學家和社會學家韋伯(Max Weber)《基督新教倫理與資本主義精神》的台譯和大陸簡體中譯本,並認為學術寫作/譯本的不同風格,「引發的閱讀能量差異」很大。

她引以為例的,是該書知名段落的「鐵牢籠」(Iron Cage)一段譯文。韋伯說:

無人知道將來生活在此牢籠中的究竟為何人,在這可驚的發展之盡端是否有全新的先知出現,或是否有舊觀念與舊理想的大復活,如果這兩者都不同,可能的話,或是否有一種以病態的自我陶醉為粉飾的機械的石化現象。倘若發生最後的情形,對於這一所發展的「最後人物」,下面數語可能是真理:即「沒有精神的專家,沒有情感的享樂人,這樣的凡骨竟自負已登上人類未曾達到的文明階段」。

(協志,張漢裕譯,1960)

沒有人知道將來會有誰在這鐵牢籠裡生活,沒人知道在這驚人的大發展的終點會不會又有全新的先知出現;沒人知道會不會有一個老觀念和舊理想的偉大再生;如果不會,那會不會在某種驟發的妄自尊大情緒的掩飾下產生一種機械的麻木僵化呢,也沒人知道。因為完全可以,而且是不無道理地,這樣來評說這文化的發展的最後階段:「專家沒有靈魂,縱欲者沒有心肝;這個廢物幻想著它自己已達到了前所未有的文明程度」。

(三聯書店,于曉、陳維綱等譯,1987)

龔宜君在文中稱:「我看的是張漢裕的版本;而他們(班上學生們)看的是網路上很容易就可看到的中國學者譯的版本。」她並認為前者表達了強大的感傷與悲劇氛圍,而後者卻把韋伯的文字變成了喜劇、搞笑劇。

然而她似乎很推崇的「凡骨」翻譯,有留言回應的網友指出並非來自中文的創意,而不過借用了日文的詞彙,「凡骨」原就是日文「凡人」的意思(註)。

網友並附上了英文和德文原文,把原以為不證自明的段落予以反證,由此,也使得那整篇書包沒少吊的文章變得非常鬆散,凸顯了分析工具和立論結構的匱乏。

English Translation

 specialists without spirit, sensualists without heart; this nullity imagines that it has attained a level of civilization never before achieved

Deutsch Original

Fachmenschen ohne geist, Genussmenschen ohne Herz: dies Nichts bildet sich ein, eine nie vorher erreichte Stufe des Menschentums erstiegen zu haben.

不過我想從這裡開始,或許可以藉由再一次回顧韋伯在《基督新教倫理與資本主義精神》當中,對現代社會的組織原則與發展邏輯的論述,來補充一些聯想和分析。

最概括地說,韋伯藉由本書展示了新教倫理在資本主義、官僚制度、和法律權威等現代化進程中所扮演的重要角色。

韋伯的關懷正來自於自己當時的德國,在俾斯麥的鐵血政策下後發先至追趕工業化的潮流後,中產階級卻缺乏如同英國市民階級般的公民素養。英國公民社會在這一階段的茁壯成熟,其中尤以1884年人民改革法案(Representation of the People Act 1884)最具代表性,它使英國在1884年擴大下議院選民基礎的法案納入了農民的勢力,是英國議會史一次重大改革。

反觀德國在1871年至1877年間經歷了和羅馬教廷的「文化鬥爭」,也接著在1878年起以恩威並濟的兩面手,一邊以政治甜頭籠絡工人階級、一邊強勢打壓社會主義左派。這些政策卻又在俾斯麥退出政壇後全面崩解,使德國在全無公民力的制衡之下急速倒向軍國主義。

韋伯認為這種公民性和精神性的落差,必然會需要來自倫理與價值觀差異的解釋。

繼承自身對工具理性和價值理性的思考,韋伯認為,其當代資本主義社會的發展歷程,就是理性主義發展的過程:是合於理性的行動方式和思維方式締造了豐富的物質文明,創造了先進的科技工具,設計了合理的法律、規則制度和社會組織方式。

然而這種自給自足的第二期市場資本主義,雖然已經不再需要清教徒式的基督宗教信仰維持其運作,而擁有可供計算的「效益」、「價值」作為其理性驅進力,卻仍然弔詭地無法擺脫類似於封建時代特色的心靈宰制。

在世人看來,現代資本主義釋放出來的自由,是鼓勵個人發展個性,進行全方位的社會參與,但人們卻彷彿無意識地將這自由選擇的機會,用於符合這社會一大機械怪獸下對一顆螺絲釘的期待,用合於秩序的生命運轉方式,為親手所創造的嚴密科層官僚體系所宰制。

因此韋伯提出了一個著名的觀點,資本主義社會的現實就是「形式的合理性與實質的非理性」,它的代表性角色(figure)就是「沒有精神的專家,沒有感情的享樂者」,且這種人「竟自負已達到了人類前所未有的文明進程」,為末世展開了全新的格局。

有趣的是,咱們何嘗不是靠這些人,再現了始祖在伊甸園中吃下分辨善惡樹果實的謊言敘事,好成就德國思想家們劃時代的浮士德預言呢?

這樣,究竟這些現代人,應該被稱為「凡骨」,還是「廢物」?

2013-06-15_00251
Are they the actual representation of us?

註:

龔宜君在文中說:「我看的是張漢裕的版本;而他們(班上學生們)看的是網路上很容易就可看到的中國學者譯的版本。」她並認為前者表達了強大的感傷與悲劇氛圍,而後者卻把韋伯的文字變成了喜劇、搞笑劇。

然而底下的寥寥幾篇回應,卻沒有贊同或附和作者的定見。一位網友說:

我覺得1987年翻譯的版本比較簡潔有力、一語中的耶!

另一位網友則說:

我也這麼認為。 張版的,應該是融合了台語跟日語而成的。

我也趕緊去查「凡骨」(ぼんこつ),來源果然是日文:庸人,凡人的軀體、氣質。平凡な才能・素質。また、その人;ordinary person, normal person, average person,  simple person.

這樣來看,德文「Nichts」翻為「廢物」才是正確的意思。但那仍不減「凡骨」這樣的漢字修辭用來韋伯論述的霸氣結尾中所能帶來的閱讀震撼力。

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