駁唐崇榮「空氣說」(下)

續 回應:「唐崇榮:信耶穌才得救?這樣霸道!」(上)

我們將要問的是:為何耶穌所說的,能是符合事實的真理?

將歷史給神學化的德國神學家潘寧博(Wolfhart Pannenberg)提出,能將基督教終極論述給證實或證偽的經驗元素,是在末世、在那眾人都將見主面的審判臺、白色大寶座前。在那之前,我們應當「懸置判斷」,將信仰從科學性的牢籠中拯救出來。然而,一位肯差派自己獨生愛子降世為人傳講真理的上帝,會需要讓我們等到末世才能看見這份信仰的合理性嗎?就如對某位宣講「 2012年五月海嘯將引發世界末日」的所謂先知,我們不需要等待到那一天才能決定自己是否要成為他的信徒。就算我們肯等,到了那一天災難發生(或沒發生)時才信也來不及了。

筆者以為,在我們的佈道訴諸一般理性或日常理性之前,我們還需對自己的邏輯更嚴格。

還原基督信仰之可證實性和可證偽性的護教學,近代還要歸首功於上世紀英國文豪魯益師(C.S Lewis)。在《唯獨基督教》(Mere Christianity)中,魯益師說:「若耶穌只是一個人,而說了祂所說的那些話,那麼他不但不能使自己成為一個偉大的道德教師。他若不是個瘋子,就 是地獄的魔鬼。你一定要作出決定。他要不是神的兒子,就是一個瘋子,或更邪惡的東西。你可當祂是個傻子,鎖著祂;不然你就是跪在祂面前承認祂是和你的神。但讓我們不要對祂偉大教師身份,傲慢地作出任何無意義的評價。」

他認為基督教中所信仰的耶穌,要不是騙子(Liar),要不就是瘋子(Lunatic),要不就是主(Lord)!

對 這世代的懷疑論者佈道,我們必須回到我們信仰所宣告的一切,逐步積累和建構或然率的論述( »cumulative case argument »)。具體地說,如果基督福音的一切是關乎「神與人同在」、「神與人和好」,那麼論述基督信仰真實性的工作就要從「神蹟」開始。所謂「神蹟」,乃是神做事所留下的痕跡,有三個層面。

breathe

 信主的人能行主也能行的神蹟-馬可福音十六:17-20節中說:「信的人必有神蹟隨著他們.就是奉我的名趕鬼.說新方言.手能拿蛇.若喝了甚麼毒物、也必不受害.手按病人、病人就必好了。主耶穌和他們說完了話、後來被接到天上、坐在 神的右邊。門徒出去、到處宣傳福音、主和他們同工、用神蹟隨著、證實所傳的道。阿 們。」

有人按照經文鑑別(textual criticism)的考據方式說,這段經文不是原初耶穌和使徒的話,是後來的門徒加上的。那更好,因為這樣我們更能從形式鑑別(form criticism)的角度說,這就是早期門徒在日常生活與服事中所信仰的、奉行的原則,他們才有立場把這段原先可能屬於口傳的教訓加上馬可福音的末尾上。

神蹟和靈恩的大能現象,在初代教會以及現今第三世界福音興旺的地區都在不斷發生上演,但今日我們大多數物資富庶、科技進步的地方教會已經失去了。我們 十分需要第三世界弟兄姊妹為我們帶來神蹟見證和聖靈恩膏的復興。

  歷史上耶穌基督復活的神蹟-作 為睡了之人初熟的果子,我們需要查考和宣講耶穌基督的復活。英國聖公會主教賴特(N.T. Wright)的著作 《復活的上帝之子》(The Resurrection of the Son of God)幾乎是這方面必讀的作品。如果說五餅二魚和平靜風浪都是離開現場後就死無對證的神蹟,空墳墓和釘痕的雙手與綻開的肋旁則是歷史確鑿的記號。

空墳 墓、裹屍布,和耶穌復活在世顯現的四十天,都無疑上帝要在歷史中留下真實見證的作為。我們的信仰不是「 2+2=4」 這種虛化的理型概念或「圓是圓的」這種套套邏輯的自訂真理。它充滿著上帝的手在人類可見的歷史範疇中具體的介入。

這些是需要被探索與宣講的歷史問題。因為 若是失去這個陣營,基督教會落入唯信主義(fideism)或存在主義(existentialism),和世界上其他偉大倫理教導和宗教便在科學性和沒 有一點區別、都不存在認識論實證性上的「真值」。而這不是聖經的教導,因為就連好懷疑的多馬,主都請他伸手探入祂的肋旁和摸他的釘痕,使多馬伏地認信: 「我的主!我的神!」羅馬書一:20節說:「自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的。」我們若從自然界的所造之物能為一位「自然神」(Deus)的 信仰立案,則從耶穌的死與復活我們則將看見聖經中三位一體的神是在歷史中有根有基的。

  信徒生命被翻轉的神蹟-耶穌的門徒必須活出永生的確據與盼望的生命品質。這是福音救恩最大的見證。在馬太福音十六:4節耶穌說:「一個邪惡淫亂的世代求神蹟, 除了約拿的神蹟以外, 再沒有神蹟給他們看。」又在約 翰福音十二:24節說:「一粒麥子不落在地裏死了,仍舊是一粒;若死了,就結出許多子粒來。」

約拿的神蹟是什麼?就是人子三天三夜後從死裡復活、尼尼微的 全城翻轉悔改、是那死去的麥子結出的許多子粒,叫那昨日流淚撒種的,如今可以歡呼收割。我們的信仰若要多結子粒,就要讓聖靈在我們信徒的品格上發旺,結出 那以仁愛、喜樂等美德為名的諸多好果子(加拉太書五章:22-23節)。

約翰福音十三章34~35節說:「你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。這是在社會公共視角中,最有力的護教學與佈道預工了-如果它可以被稱為預工的話。

領受基督永生福音所需要的信心,與呼吸空氣而活這一秒鐘的信心,絕對不同。你準備好做出信心的跳躍了嗎?

4 thoughts on “駁唐崇榮「空氣說」(下)”

  1. 那如果從實用主義(Pragmatism)的角度來看,老唐的類比論證(空氣說)是否就能成立呢?

    也就是說,假設我們揚棄了符應論( correspondence theory of truth)的真理觀,對真理的判準做出以下宣稱:

     » if p is true if and only if p works. »

    那麼這樣的真理觀仍然能使老唐的類比舉例有效(e.g. « 2+2=4″為真,因為這個命題可以幫助我們在處理科學問題上有效; « 不呼吸空氣就會死 »為真,因為知道這個命題對我活下去很有用),且讓基督教信仰可以因為你所說的第一、三種神蹟(特別是第三種)而為真。

    不過這樣的假設當然是在開玩笑XDD 實在很難想像老唐如果被貼上實用主義者的標籤會有什麼反應。

    1. 當然。
      實用主義在實用上能談的只是「現下對我有用」:對我有用的東西不一定對你有用,從前對你有用的東西現在不一定對你有用。
      現在有用的東西,可能半個世紀後被證明是浩劫的源頭。

      其次,「用」的觀念也假定了一種善惡觀,諸如快樂主義者的「離苦得樂」,或公義、或解放、或宗教性從小我的自利轉向大我或無我的[終極]關懷。
      這樣「用」(utility)的定義仍然得不到統一。
      Richard Rorty 的社會實用主義/新實用主義(Social pragmatism)就是在一種共同體的概念下提倡的。因為他想擁抱相對主義、多元主義,卻不想落入個人主義。
      所以以一種虛擬的「共同體」概念來定義何為實用,並為此定出一種次終極的真理判別標準。

      但我實在不知道這怎麼跟世界上三大(或四大)亞伯拉罕宗教的真理宣告連在一起。
      George Lindbeck 早已指出這點。 啟蒙理性主義者、實證論者、單純實在論者的 cognitive-propositionalist 路線 和 浪漫主義者、實用主義者、非實在論者的 experiential-expressionist 路線,在神學上都是走不通的。
      所以他提出 cultural linguistic 路線的真理觀。

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