談召會/李常受的爭議

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一、李常受和倪拓聲聖靈本體論的不同:李常受弟兄是否真是倪柝聲弟兄的傳承?

倪弟兄說:「我們知道神的真理乃是積蓄的,而不是推翻已往的。所有已往神的真理,都是今天的根基,我們今天所看見的,都是神累積的啟示。」-倪柝聲,倪拓聲文集,卷十一,「復興報」,164頁

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李弟兄在1975年以後,捨棄歷世歷代神的兒女所積蓄的十字架、復活的真理。另起爐灶以「靈」、「享受主」作根基,發展出「神人調和為」為過程,「神人合併」為目標,統稱為「神的經綸」系列的道。

倪弟兄說:

「教會不應由人意組織而成,只應直接由聖靈帶領。我們看今日的教會組 織,多有人的遺傳與意見,而少有聖靈直接的引導,這不是神的心意。在神的旨意裏,教會不應受人的控制,只應由聖靈來支配。凡是屬主的人,都該學習讓聖靈引 導,而不跟隨人的支配。」-倪柝聲,倪拓聲文集,卷十一,「復興報」,157、158頁

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李弟兄不贊成追求個人屬靈,成為屬靈大漢。要大家跟隨教會的帶領,就是在聖靈的水流裡面,成為團體的新人。

朱韜樞弟兄在美國五大湖區的服事,都合乎聖經和主恢復的真理,也沒有述說與神經綸不同的事,但就是無法被其他「正牌」地方教會系統接納,維持正常的交通關係。原因只是因為沒有緊緊跟隨李弟兄。

倪柝聲和李常受之間一個涉及「個人主義」(individualism)和群體文化塑造/集體主義(collectivism) 之爭的聖靈本體論(ontological pneumatology ),我認為是一個終極性的神哲學問題。一方面來說,教會累積的傳統,也就是所謂「人的遺傳與意見」,也可以是聖靈工作的果實,不必然需要與「聖靈直接的引導」互相排斥。有時所謂「屬靈大漢」,也不過是說這人常能突發地宣稱得到聖靈感動,看見其他人所看不見的,但想法、行為和意見,卻未必能和群體及傳統的權威相調和。問題在於,我們如何知道在群體與個人之間的衝突發生時,哪一方的聲音才是聖靈?

換句話說,一個特立獨行的個人,有可能是馬丁路德或馬丁路德金這樣充滿聖靈的時代先知,衝破腐敗的結構;卻也可能是領導太平天國叛亂的洪秀全,或一個分裂教會的假先知、假師傅。若要在當下尋找一個妥善的原則分辨誰才是擁有聖靈的一方,我們難道不是根據聖經?(或是用更社會科學化的語言來說)難道不是回歸傳統的來源、本真,使用傳統批判傳統,藉助信仰傳統中的形式原則(formal principle,被視作權威的文獻來源或教導者:聖經、耶穌),來與所謂傳統的「實質原則」(material principle,被視作權威的教導本身,例如:「教義」)互相辯證?

John 16:13-15 只等真理的靈來了,他要引導你們進入一切真理。他不是憑著自己說話,而是把他聽見的都說出來,並且要把將來的事告訴你們。他要榮耀我,因為他要把從我那裡所領受的告訴你們。父所有的一切,都是我的;所以我說,他要把從我那裡所領受的告訴你們。

那麼按照系統神學,我們如何看待有位格的聖靈本體在歷史中的運行/工作方式?甚至,我們對於「秩序」、「團隊」的重視,向來超過「創意」、「個性」,這是否又是基督教會的必然、甚至聖靈工作的必然?我們每個人在生活中,也許對此會累積許多實踐的智慧,但它不會有簡單的口頭解答。

李常受說:

「那現在我要和你們說一點是我個人轉到靈中的見證,我也願意你們能聽進去有印象。從1949年 我開始在這裡講道,到了1958年,那是一個轉捩點。因為我們中間起了風波,我多方面的觀察,發現十字架的道人都聽了,也在那裡講,但是什麼事都做得出 來。這個給我很厲害的刺激,十字架到底有什麼用?不僅如此,我也觀察那些接受復活生命原則的人。他們也是只講這個道,而在行事為人、生活行動上,完全沒有復活,也沒有生命。所以在我的裡頭,對十字架的道,對復活的道,都起了很大的問 號。就是因為這些,給我相當的刺激,我不再信這些道理,所以從1958年二月到四月,一連最少有三、四次特會,主 就開始給我們信息,說道理沒有用,你要吃主、喝主、享受主…。所以從1958年,我的裡頭轉了。簡要的說,從道理的講解轉到靈這裡來。就是從那個時候起, 一直轉,一直轉;我告訴你,一直轉到今天早晨,我覺得這個轉還沒有停頓,還是往前去。」

「…不要再來對我說『李弟兄,你從前不是那樣講嗎?』從前我是那樣講,但今天1975年9月4 日,我鄭重宣佈一筆勾銷。不是勾銷所有的道,乃是勾銷背十字架的道、叫人受苦的道。你們把裡頭都倒空了吧!現在來接受一點積極的…這不是教導出來的,乃是吃基督吃出來的。靈加強,基督安家,神充滿,教會就出來了。」-李常受,「奧秘的啟示」,p69-70, 76-77。(國立中央圖書館藏書,福音書房書號2057,已無庫存)

李常受對十字架、復活的道,起了問號,轉而傳講吃主、喝主、享受主、呼求主名的道。這是他截至1958年為止信了、傳講了33年的道,這些如果可以一筆勾消,難道他自1975-1997年這22年所改傳的道,人們就能放心地跟隨嗎?(註:福音書房的網站「真理辨正」一欄,有為李弟兄的那句「一筆勾銷」的意思提出種種解釋,並舉出幾本書和摘錄了李弟兄不同的年代講到十字架的信息,來證明李弟兄在信息中並未一筆勾銷十字架。)

二、倪拓聲和李常受過往風波的性質與比較(來自召會內部的觀點):

一、在倪弟兄的時代,發生過可數的幾次大的內部風波。

(一)第一次發生的風波,是在1924年福州的教會,有領頭的弟兄開除了倪弟兄,產生小規模的分裂。其起始點是道路選擇的問題,是要走基督教奮興的 路,或是生命、建造的路。這風波的本質,屬於工人個人異象和看見的問題。應該是個人對自己選擇的道路的問題,由個人自己到神面前負責。

(二)第二次發生的風波,是1934年倪弟兄結婚時,來自於於其姊妹的姑母登報攻擊。那時也有一般聖徒認為像倪弟兄這樣屬靈的使徒,似乎應該是像保羅一樣,有守獨身的恩賜。因而形成了一種空氣,這個婚姻是不被印證的。那時倪弟兄有些灰心,也停止職事一段時間。然而事後從倪弟兄身體的軟弱需要照顧,以 及他晚年作監時,他的姊妹是唯一能被允許探監的人來看,神是有祂的美意

(三)第三次發生的風波,是倪弟兄為了顧念同工經濟的需要,經營生化藥廠。一般聖徒無法了解倪弟兄的苦心(倪弟兄通常不向人表白),以為倪弟兄去愛世界了。加上那時有人趁機散播倪弟兄犯了不道德的罪,引起軒然大波,甚至李淵如姊妹都誤會他。倪弟兄因此無法盡職事達六年之久。

二、在李弟兄時代,自1958年開始的風波

自1958年開始的這些風波,至今仍然困擾地方教會。與倪弟兄時代的風波,其外顯上是有相當的不同。

(一)這些風波的發生,頻率高而且分布廣,無法一一道來。似乎遍及各大洲,時間先後不同,發生的原因卻似乎有脈絡可循。風波所造成的影響也是全面的,並不能視為是單一的偶發事件。

(二)這些的風波,似乎都有致命性的因素,事後毫無化解的機會。這些離開地方教會的同工和聖徒,也鮮少能再回復與地方教會的交通。好多位是過去曾被李弟兄稱許有加的同工,後來卻被視如寇仇

(三)地方教會至目前為止,仍然未能脫離分裂的隱憂,所以在信息中,不斷的為聖徒施打預防針。一方面教育聖徒,地方教會的道是最高、最獨特的;一方面警惕聖徒背叛的罪,在神面前的嚴重性。其所顯示的是,地方教會的帶領者,並不能有完全的自信,相信聖徒能經得起外在的「煽動」

三、風波發生的比較

在倪弟兄時代所發生的風波,和李弟兄時代所發生的風波,本質上是不同的。

(一)倪弟兄時代所發生的風波,從事後的觀察,並無致命的因素。聖徒們對屬靈事物的基本異象並無動搖。即使是1924年福州教會的分裂,也是因為選擇道路不同的問題,影響是局部的。李弟兄時代所發生的風波,是在相同異象和道路下的歧見。所爭執的問題,是道路正統的問題,和人的心乾不乾淨的問題,是基本的異象出了問題,和真假使徒、先知之辯。是教會建造的根基問題,其影響是全面性的,而且是持續的。

(二)倪弟兄時代所發生的風波,倪弟兄在過程中沒有站上火線,寧可退讓來讓主表白,沒有製造對立。事情過後,大家仍能得醫治恢復同心合意,並且完全無芥蒂的順服倪弟兄的帶領。李弟兄時代所發生的風波,雙方是質疑對方作為主工人「人格」的問題,最後形成對立,造成難以挽回的決裂。

(三)倪弟兄時代所發生的風波,處理過後沒有什麼事情仍然是含混的,事後也沒有造成什麼長遠的後遺症。李弟兄時代所發生的風波,至今風波的原因,仍是沒有交集,少有幾個聖徒能真正清楚知道。但是肯定的是,造成分裂的因素仍然持續存在。至今職事站的信息,幾乎從來沒有放鬆過要聖徒注意合一。李弟兄總結將風波造成分裂的事,定義為「背叛」,即受帶領者對「神的代表權柄」的背棄,也就是「領導風波」的問題。

三、[歸正評論] 淺探聚會所 – 李常受帶領下的發展與轉變(2004再版),對李常受神學發展的小結:

就筆者的觀察,李常受的神學在聖靈論,人論,罪論,救恩論各方面,並沒有任何傑出的發展。他在神論與基督論上也未提出創見,而是重提了初代教會所爭議的老路[65],亦即三位一體,基督的神人二性等。…在啟示與權威,教會論上面,李常受的確有很獨特的發展。但是很不幸的,這些發展並不如李常受本人所宣稱的「高」,筆者也看不出有什麼優秀或者高峰之處。因此要宣稱李常受是「廿世紀最偉大的神學家」,聚會所的弟兄們恐怕太高抬李常受了。-Gilbert(台北永和禮拜堂會友)

四、維基百科:「召會的爭議」

這篇最後提到 CRI 幫召會神學所做的平反。為過去二三十年的誤解道歉:「或許沒有什麼話比 »我錯了« 更難啟齒。然而,對一個恪守 »真理至上« 的事工而言,願意道出此語不是可有可無的選擇,而是 »基本的要求« 。地方教會不是邪教,乃是一個真實、正統的新約基督教會。」

五、聚會處(召會)神學辯證網

收集了召會自己的辯駁,顯現他們願意將自己視為大公教會一員的努力。同時反擊唐崇榮牧師對他們過去的攻擊。

六、召會、地方教會(Local churches)孫大翔牧師個人網頁(Pastor Tony Sun)

同樣提到美國 Fuller 神學院的研究聲明:「召會也是正統教會」。但同時強調恢復本的解經和翻譯 並不是什麼了不起的貢獻:

我個人對於召會、地方教會(Local churches) 的立場,按照系統神學和基本教義來說,我接納召會為基督教會的肢體。因為在基督論、救贖論和三位一體論上,召會、地方教會(Local churches)與我們所接納的和所相信的一致,惟獨在聖經部分我不建議只閱讀恢復本聖經,因為那是李常受弟兄個人的神學釋經,盼望眾教會在合一而非統 一的原則下,按著基督的教義彼此接納,在一的裡面彼此相愛,神學是個人的,教義不可改變,我建議每位基督徒都應該閱讀基督教會所一致公認的聖經版本,個人 神學意味濃厚的聖經釋義版本只能夠當做參考!

個人小結:

召會/聚會所的教義,有些部分,實在具有爭議性。對此唐崇榮牧師就抨擊得很嚴厲。但是那樣的抨擊並不盡然正確。我本身並不是唐崇榮歸正神學的基本教義派,所以我的包容性較大,至少我認為基督教的教義發展是一個按照神學方法建構以及群體溝通協商的過程。我們不是凡事都接受,但凡事都可以討論。

事實上,不少主流教會、福音教會針對召會教義的批派,是基於對召會誤解、抑或是自身信仰尺度的狹窄、自身信仰語言的限制所致;但也有某些部分的教義,是召會堅持另闢特立獨行的用詞,自己走在鋼索上(如「神的經綸」、「申言者」、「素質的靈」、「經綸的靈」、「法理的救贖」、「生機的救恩」、、「高品的福音」、「神人調和」、「宇宙的合併」、「神成為人、人成為神」、「相調的實行」、「調和的靈」、「喫主」、「喝主」、「享受主」、「操練靈」、「釋放靈」)。

當然,讓那些具爭議性的教義,變得更加爭議的,還有李常受個人的行事風格(包括他兒子李蒙澤的醜聞),以及召會內一部份「李常受基本教義派」的極端思想、作風。召會在華人教會圈裡,自視甚高,鄙視其他教派信徒,強調自身教義或詮釋系統的特殊和優越性,也是時有所聞。這些都是招致攻擊的原因。事實上,恢復本在我看來,只是中下程度的解經。我認為只要能持平看待,大家在學術上攤牌對話,會發現許多爭議都不是那麼回事(而倪拓聲的靈修神學更是有許多當代一流的洞見)。

總之,我能接受任何願意放開心胸來談神學的人。召會當來也不例外。只要「主恢復中的弟兄姊妹」也願意敞開,我們應當願意幫他們嫁接成為基督大公教會的一員。尤其,對任何願意以聖經作為基督教義的「最高」(注意:並非唯一)權威、願意接受神藉著耶穌基督的工作,是唯一的救恩來源的人,我都認為我們可以擁有完全相同的信仰語言。關鍵在於,若我們相信神曾經 成肉身成為人,那麼我們的信仰就不可免地帶有人性和群體性。這個信仰就不單是自身心靈內的感受,更是「互為主體性」的溝通、與每天的生活(實踐)與社會實踐。

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