回應:「身為基督徒對真愛聯盟的疑惑」-歷史、解構、與聖經詮釋 vs. kockroach 2

Lucas Cranach the Elder: Law and Grace, Gotha ...
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kockroach @ PTT Christianity says:

1.

如果你承認基督教對待許多道德議題的意見是多元的,那麼你所謂的「我們」只限於部份「在耶穌基督的救恩盟約維繫下的共同體」。換句話說,根本就沒有驗證機制,而且就算有,即使在內部也不完全成立。

講這麼多,你不就是在炫耀嗎?
在我的教會中有個姊妹,特別喜歡說感謝主,每當他炫耀某些事情炫耀到一半時,會突然想到基督徒應該謙虛,然後他就會在最後加上一句感謝主。
在你所謂的浪子的比喻裡面,或是更上面所謂「請你來」的論述裡面,他者都被妖魔化成為離開父親的浪子,在外遊蕩,然後等著回歸到一群以自己為中心的群體中。
簡單說,期待他者閹割自己,然後回歸到你的「中心」。
這是在謀殺他者,不是在接納他者。他者作為他者,就是你永遠無法改變,無法完全理解,而且無法徹底同化的對象。

你的論點和比喻本身就充滿暴力和自我中心,根本談不上什麼重建主體性。
相反地,如果從大兒子的角度來看(這事實上是更多解經家認同的角度),這個故事講的不是浪子,而是大兒子,基督徒就如同那個憤憤不平的大兒子,心懷怨恨,看著那些他們以為有錯在先的他者居然被上帝接納,而自己這群中心死守在 ghetto 裡面的人,居然被遺忘,連宰殺一隻羔羊跟朋友同樂的權利都沒有。

在這個比喻裡面,你不是那個「上一個被擁抱的浪子」,更不是那個擁抱的主體,而是那個看到別人被擁抱,並且被邀請一起進入同樂的旁觀者。你要不是進來,接納神也愛同性戀者的事實,要不就是繼續在外面忿忿不平,相信同性戀的人有罪,不配接受天國的宴會。

在保羅新觀的研究中,學者們更傾向於從申命史的角度來理解經文中的罪,將罪看成是一種群體性的共責,例如環境的破壞、社會的不義,而不是個人性的情感、慾望,更不會是一群人躲在自己的小 ghetto 中期望主的憐憫。

認識自己的罪,是相信自己對這個社會的不公不義負有責任,自己虧欠那些受到壓迫的人,而尋求神的憐憫,呼求神的救贖,是承認自己的能力有所不足,僅能致力於公義在這世界上真正的實現,希望新耶路撒冷從天上降臨,希望神的帳幕出現在人間。

申命史的罪觀不是病態地在那邊計較自己的情感、慾望,覺得一點點慾念都是有罪的。即使用這種立場來解釋耶穌關於仇恨即殺人的說法也是有問題的。

對,世人都犯了罪,虧欠了神的榮耀,因為同性戀本就不應遭受這些莫須有罪名的責難,他們遭受不公平的對待,世界上任何人都有錯。不論是同性戀還是異性戀,都必須承認自己在這個道德暴力之下的渺小。一個同性戀者不需要承認自己的同性戀傾向有罪,才得以成為基督徒,而是承認自己對於社會上不公平對待同性戀的情形無能為力,承認自己對於這一切暴力現象力有未逮,因而呼求神的幫助,所以成為基督徒。

基督作為唯一的中保,並不是任何客觀的證明(最早的福音書裡面甚至沒有明卻指稱耶穌復活的故事,而保羅從來沒有講述耶穌如何復活),而是因為我們相信這個在歷史上挑戰宗教、政治權威,為社會邊緣人說話,最後失敗並被訂死在十字架上的弱者已經被神稱義、復活了。我們因信他而有盼望,相信小小的面酵最終必然使整團麵發起來,因而走上他的腳步,追求神的國和神的義。

這樣的耶穌才是真正的中保。耶穌保證的並不是人間仙境般的天國,也不是巫術般的「原罪」的洗淨,更不是包裝著神學糖衣的道德主義,而是十字架、死亡和使徒的職分。

我實在看不出,一個面對不公不義而無動於衷的人,如何能夠貿然宣稱自己已經承認「我是罪人」了。

2.

我的神學訓練首先來自於神義論的批判,經文鑑別和聖經考古的研究,而後才開始接觸所謂的詮釋學、自由神學、解放神學、後現代主義我對 Co-relation Theology 的認識不是直接來自田立克(Paul Tillich)或 Karl Rahner,而是後期的 E. Schellibeeckx, Hans Kung,以及後現代的 David Tracy 和莫特曼(Jurgen Moltmann)。也許我年輕的時候很喜歡存在主義,但我對存在主義神學其實幾乎是一無所知。

所以

(1) Sola Scriptura 對我而言並不是不證自成的。在聖經成書史的背景之下,一個主張 Sola Scriptura 的神學家要不是真的有一番洞見,能夠詳述如何從眾多紛雜的聖經成書背景中摸索出一套通往系統神學的路徑,要不就是昧於事實,盲目胡扯。

即使近代還有潘能伯格(Wolfhart Pannenberg)等人企圖從救贖史去繞開歷史批判,證成歷史背後所具有的救贖意義,但我很懷疑他究竟可以走多遠。

最後,即使是詮釋學的角度,也不能保證任何 Sola Scriptura 的「明文」詮釋必然成立。誰跟你說真理一定存在於聖經的明文意義中,而不是背後的寓意的?又是誰來限定這一條「明文」的界線在哪裡的?

我們可以選擇在這荒謬性和無目的性的歷史中去「相信」一個目的和救贖史的存在,但忽略這一相信背後的歷史現實,堅持 sola scriptura 的解經方式,則是荒謬的。

(2) 你所謂正統的「傳統」,在我看來更多是人為、選擇性的建構,經驗的演進,以及某些連續性的歷史事實(比如說,羅馬主教的宗座,或是你所謂的入會儀式)。

人為選擇的承傳是偏頗的,他不是「傳統」,而是眾多傳統之一。經驗不是不變的,而是歷代不同個體的累積被後人選擇性的記憶的結果。連續性的歷史事實也不能保證任何「傳統」的不變,除非你想承認教宗的權威。

正統的傳統從來都是後人去表述前人,不論前人認不認可,他都被你蒐集到你自己的「道統」裡面了。你所謂「不存在任何實質」的基督教信仰,事實上,在你主張「回歸」正統的時候,就已經被你徹底掏空,改頭換面變成你要的樣式了。

你自以為基督教有著「堅固」的界圍,但其實你根本是盲目跟從著西方日耳曼的傳統而不自知。但在我看來,這條基督教的界線不但經常被逾越,而且從裡到外,幾乎完全改頭換面了。就如同 Guadalupe 的聖母一樣,有著印第安的臉龐、墨西哥的形象和美洲的靈魂。

你以為自己保存了耶穌,防止「基督可以不必是耶穌」的結論,但你所謂的基督,或許早就不是那個歷史上的耶穌了。

3. 在詮釋學的角度來看,即使是最保守的後現代神學家(如那些激進正統Radical Orthodoxy的神學家),也會承認,不論多麼渺小,任何的中斷( interrupt )都必然造成主體的改變,即使你主張原來的論點,但你已經不是原來的你了。

我不需要引用聖經說服你,我只需要提醒你,在多元性教育之下,即使某些基督徒學生還是不能認同同性戀,他們也絕對不同於教導他們同性戀有罪的父母和牧師。他們能夠變得更寬容,更容易傾聽他人的聲音,即使他們在名目上仍然堅定自己的某些立場。

而這正是我贊成基督徒應該接受多元性教育的原因。

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這篇文章我沒有在看板上回應。我認為有些觀念錯誤的地方、有些是系統的差異。觀念錯誤的地方要透過查資料和翻書。系統的差異就像是同異端談,道得在比較中(而非互相控訴中)才能完成:要回歸解經神學,各自做出系統,說明為什麼我們如此信、或不如此信。改變傳統或更動教義的得失是什麼?如何才能更忠於聖經、忠於信仰?就如同他所說的:

在聖經成書史的背景之下,一個主張 Sola Scriptura 的神學家要不是真的有一番洞見,能夠詳述如何從眾多紛雜的聖經成書背景中摸索出一套通往系統神學的路徑,要不就是昧於事實,盲目胡扯。

作為一個希望不甘於只是在新舊約、歷史、倫理、教牧當中偏廢的系統神學家,我當然是承襲了、並且也建構著一套根質於聖經神學的完整系統的。

我對聖經原文做了非常多的努力,也在哲學、教牧實踐、教會歷史、社會和政治實況中反思神學。我會在提出衛斯理四邊型(wesley quadrilateral)之後,這裡又搬出「唯獨聖經」(Sola Scripture),就是因為聖經雖然提供多種解釋的可能性、經文鑑別(textual criticism)甚至會微幅改動教會聖經正本(Textus Receptus ; Latin: « received text »)的認定,神學可能的範疇卻還是要被聖經限制的。聖經允許多種詮釋可能性,但不會提供無窮無盡的詮釋可能。就是我在前文說的,「基督徒無法以聖經明文之」。

關於基督教神學應該如何對待經文鑑別,以及鑑別考據後的「原文校勘版本」與現行「教會聖經正本」的差異,請見拙文:

至於聖經神學如何邁向正統且成熟的神學系統,拙文整理Kevin Vanhoozer的訪談中可以提供更好的說明:

現在要開始說明一些,為什麼kockroach的解構神學、神死神學(death of God theology)-這是他本人所承認的-不但是壞神學(信仰價值較低而且在群體信仰的得救面向上走不動),還是不通的神學(在學術觀念上沒弄清以致於混入了不相容的系統):

  1. 保羅新觀(New Perspective on Paul; NPP)並不是提出或主張申命記式循環(deuteronomistic cycles)的學派。NPP的E.P. Sanders 、N.T Wright 、J.D.G. Dunn都是我們在學術上引用和交流(不論是文字或是當面,我見過Wright三次,也翻譯他的書)的對象。
  2. 德國的諾馬丁(Martin Noth )才是提出申命史觀(Deuteronomistic History; DtrH)的學者。「申典歷史」相當於希伯來正典中的「前先知書」部分,包括約書亞記、士師記、撒母耳記、列王紀等四卷書。舊約學者現今普遍認為它們受申命記中「賞善罰惡」的觀念影響,經過一至兩重的編修而成,故具有統一的神學思想。自1943年Noth 提出這個觀念以來,它對的聖經詮釋有諸多貢獻文獻。 Gary N. Knoppers, 維真學院(Regent College)的Iain Provan、當然還有哥廷根學派(Gottingen School R. Smend, Walter Dietrich 1972; Timo Veijola 1977; Jones 1984),都是當代繼續發展這個詮釋理論的要角。但是DtrH與NPP是不同的兩批人,在觀念上也合不起來做成kockroach那種「申命罪觀」的論述。

在保羅新觀的研究中,學者們更傾向於從申命史的角度來理解經文中的罪,將罪看成是一種群體性的共責,例如環境的破壞、社會的不義…[而]不是病態地在那邊計較自己的情感、慾望,覺得一點點慾念都是有罪的。即使用這種立場來解釋耶穌關於仇恨即殺人的說法也是有問題的。

因為「申典歷史」的內容我才剛考完,而保羅新觀是我和小涵一直在追的東西,所以我應該能確定情況不是像他講的那樣。保羅新觀是將「因信稱義」(justification by faith)置入「與基督聯合」(union with Christ)這個更大的盟約框架下,強調救恩的完整性和救贖敘事的連續性。

至於申命史觀,完全沒有「把罪看作群體性的共責而減低上帝對個人內心聖潔歸主的側重」。例如,我可以舉申命史觀中ḥērem的觀念(約書亞記攻佔迦南中神對銷毀戰利品的要求)和亞干的例子:

  • חרם, ḥērem devote’ or ‘destroy’.[1] It is also referred to as the ban, secluding, and rendering harmless, anything imperilling the religious life of the nation,« the total destruction of the enemy and his goods at the conclusion of a campaign”. The verb form occurs 51 times, while the noun occurs 28 times.[5] Although the word itself simply means devotion to God (and is used this way in Leviticus 27:28), it most often refers to « a ban for utter destruction ».[5] This idea first appears in Numbers 21:2: vow to the Lord: « If you will hand these people over to us, we will completely destroy all their towns. »
  • William Dumbrell suggests that « the ban appears to have been conceived as an acknowledgement of Yahweh’s help; as an irrevocable renunciation of any interest » in the object ‘devoted’, the ban was « designed not to counter a military threat but to counter a religious threat.

亞干(Achan)之於艾城(Ai)則和喇合(Rahab)與耶利哥城(Jericho)則成為約書亞記中一組諷喻:

  • Reversal of Fortune: Rahab, a Canaanite prostitute, plays an essential part in Israel’s successful conquest of Jericho. The Israelite Achan, a member of the prestigious tribe of Judah, is to blame for Israel’s subsequent failure to capture Ai.
  • Rahab is the quintessential Canaanite who becomes part of Israel, Achan is the quintessential Israelite who betrays his people. Achan’s story picks up where Rahab’s ends, after the fall of Jericho. Joshua has vowed that the silver and gold and the bronze and iron vessels from Jericho should be deposited in the « treasury of the Lord. »
  • In genealogical terms, Achan outshines even Joshua, who is identified merely as the « son of Nun. »(9) The repetition of Achan’s genealogy in Joshua 7:18 only reinforces his role as representative of all Israelites.
  • To this day, » Rahab’s family is part of Israel. « To this day, » Achan’s betrayal is memorialized with a heap of stones in the Valley of Trouble. Just as Rahab was not consigned to her Canaanite status, Achan did not benefit from his distinguished Israelite pedigree.

這些都說明了,先是人心缺乏上帝的聖潔、遠離了神,才是整個社群結構被罪惡牽連的原因。一個人內心顯露的貪婪,導致其他同胞的喪生。一個妓女的敬虔,卻能成為救贖事工的關鍵。

申命史的鑰節,以及它一再要「」訴的正是這個誡「」:

22 But Samuel replied:  “Does the LORD delight in burnt offerings and sacrifices
as much as in obeying the LORD?
To obey is better than sacrifice,
and to heed is better than the fat of rams. (1 Samuel 15:22 )

耶和華喜悅燔祭和平安祭、豈如喜悅人聽從他的話呢?聽命勝於獻祭、順從勝於公羊的脂油。

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  3. 所以他既然搞錯了NPP和DtrH的方向,那麼「結構性罪惡」究竟是哪一套神學出來的呢?其實就是存在主義神學出身、並邁向結構主義理解的前美國紐約協合神學院(Union Theological Seminary)掌舵、新正統神學天王之一的Reinhold Niebuhr,參Nature & Destiny of Man, Gifford Lectures 1940。他有幾個名言如下:

昔日讀自由神學家(2003-2007)的我,其實對新正統神學(neo-orthodox theology)和解放神學(liberation theology; e.g. Leonardo Boff; Gustavo Gutierrez, Juan Luis Segundo, etc)一直有著無比的好感,但我必須說kockroach不僅像是走在我的老路上,觀念錯誤的地方還不少。一方面不熟悉存在主義神學和新正統神學-如同他自己所承認的,也並非真的有高派聖經鑑別研究的功底(像Gerhard von Rad, Hermann Gunkel, Adolf Harnack, etc. 隨便列舉幾位這樣),也就是在欠缺自由神學古典基礎下一頭跳入他說的解構神學和神死神學,表述出來一套很像新正統神學的神學詮釋系統,但結果是不但沒有比新正統神學或是拉赫納(Karl Rahner)的天主教修正神學更好,就連這些神學的缺點也照單全收了。

例如,他所提到影響他的Edward Schillebeeckx,就是天主教梵二大會(Second Vatican council)中Karl Rahner的左右手。但是他的解經正是循著後布特曼(Post-Bultimannian)存在主義神學那種繞開歷史真實性的理解:

In Jesus: An experiment in Christology (Dutch ed. 1974), Schillebeeckx argued that we should not imagine that the belief of the disciples that Jesus had risen, was caused by the empty tomb and the resurrection appearances. It was quite the opposite: A belief in the resurrection – “that the new orientation of living which this Jesus has brought about in their lives has not been rendered meaningless by his death – quite the opposite” – gave rise to these traditions.[2] The empty tomb was, in his opinion, an unnecessary hypothesis, since “an eschatological, bodily resurrection, theologically speaking, has nothing to do, however, with a corpse.”[3] That was merely a « crude and naive realism of what ‘appearances of Jesus’ » meant.

這一種非實在論(non-realism)的聖經神學理解,已經被我批評到爛了。請用本人網誌的右下邊的搜尋器(moteur de recherche)搜尋non-realism或non-realist就可以看到很多。還有我的期刊投稿、學期報告、還有Wright的翻譯,如果刊出來或發表出來的話,這個問題基本就無須在此贅述了。

我就只推一個,N.T Wright, The Resurrection of the Son of God (2003),我親自翻譯的書的第一章。N.T Wright就分析了六種反對的聲音,最後說明為什麼「耶穌復活」不但是需要被作為「歷史事實」相信的事件,更是可以被當作歷史事實探究的事件。空墳墓就是一個關鍵點,N.T. Wright強調空墳墓必須作為史實理解,從第一世紀基督教現象在猶太處境下發生、福音書作者記載的體裁和文脈,以及其他典外文獻都指向這點(見The Resurrection of the Son of God中的第二部、第三部)。

他的對手 Crossan 等歷史耶穌研討會(Jesus Seminar)等人物寫的書我也都有買。對這個問題研究愈深,我愈沒有辦法認同那種抽掉歷史的神學閱讀方法。不誇張地說,後布特曼神學的聖經研究(新正統、非實在論、梵二修正神學)被保羅新觀的人批到爆了。就是我前面提到的N.T. Wright, E.P. Sanders, J.D.G. Dunn,這兩邊根本是死死地不相容的兩套看法。他需要提出論文或專著說明這兩套系統如何嫁接在一起,發表出來的話肯定石破天驚。

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  4. 更別說從來沒有經文鑑別能提出耶穌復活和復活的記載不在原初的福音書或口傳福音傳統中。所以當他說

最早的福音書裡面甚至沒有明卻指稱耶穌復活的故事,而保羅從來沒有講述耶穌如何復活

我真的有些回都懶得回。「耶穌復活」絕對是最早的口傳福音的內容,而且在最早的四福音抄本中就存在了。(據說這位kockroach 是魯汶神學院畢業、Bart Ehrman « Misquoting Jesus » 這本書的中文譯者,所以我期待看到更多實在的證據。)至於保羅如何看重耶穌身體復活的事實,哥林多前書十五章!這是我上個月前才在Melissa Doogan的FB上和Bob Hartman三人一起討論的經文:

1 弟兄們,我要把我從前傳給你們的福音向你們講明。這福音你們已經領受了,並且靠著它站立得穩。 2 你們若持守我所傳給你們的道,就必靠這福音得救,不然就是徒然相信了。 3 我從前領受了又傳交給你們那最要緊的,就是基督照著聖經所記的,為我們的罪死了, 4 又埋葬了,又照著聖經所記的,第三天復活了; 5 並且曾經向磯法顯現,然後向十二使徒顯現。 6 以後又有一次向五百多個弟兄顯現。他們中間大多數到現今還在,也有些已經睡了。 7 以後也向雅各顯現,再後又向眾使徒顯現, 8 最後也向我顯現;我好像一個未到產期而生的人。

12 我們既然傳基督從死人中復活了,你們中間怎麼有人說沒有死人復活呢? 13 倘若沒有死人復活的事,基督也就沒有復活了。 14 如果基督沒有復活,我們所傳的就是枉然,你們的信也是枉然, 15 我們也會被人認為是替 神作假見證的了,因為我們為 神作過見證說,他使基督復活了。如果死人沒有復活, 神也就沒有使基督復活了。 16 因為如果死人沒有復活,基督也就沒有復活。 17 基督若沒有復活,你們的信就是徒然,你們仍在你們的罪裡。 18 那麼,在基督裡睡了的人也就滅亡了。 19 如果我們在基督裡只在今生有盼望,就比所有人更可憐了。 20 現在基督已經從死人中復活,成為睡了的人初熟的果子。 21 死既藉著一人而來,死人復活也藉著一人而來。 22 在亞當裡眾人都死了,照樣,在基督裡眾人也都要復活;

除了保羅新觀、申命史觀、存在主義神學的東西他需要補充專業知識以外,經文鑑別(Textual Criticism; TC)東西請順著以下的關鍵字去找書自修或找真正懂的人請教:

  • Nestle-Aland 27
  • David Alan Black
  • BHS
  • UBS4
  • Bart E. Ehrman

說實在,要解決高等鑑別學派,如前面提出的哥廷根學派,以及杜賓根學派(Tubingen School)的挑戰,並不是像田立克(Paul Tillich)、布特曼(Rudolf Bultmann)那樣做出避開歷史的過激回應。儘管那時候在遇上尼采(Friedrich Wilhelm Nietzsche)「上帝已死」、海德格(Martin Heidegger)「存在與時間」這樣解構古典形上學實在論的雙重夾殺下,他們為著保存基督教神學傳統活力和命脈所做出的努力是可佩的,也可能屬於不得已,但當今的我們並非只有耶魯解構學派(Yale School of Deconstruction)那樣的路可以選。

就我看來,要搞神學詮釋,明擺著系統更穩固、更耐久的Karl Barth和Brevard Childs、甚至普林斯頓神學(這個就我看來已經讓步太大而不那麼值得採用)不用,去拿David Tracy、Jurgen Moltmann、Hans Kung 和神死解構配著做是荒謬的、是浪費一個年輕神學人的靈命和精力的。

而列維納斯(Emmanuel Levinas)基礎的神學倫理學,我也覺得也不如John Howard Yoder、Dietrich Bonhoeffer、Stanley Hauerwas、Miroslav Volf ,甚至更近期得到關注的Samuel Wells、Christopher Wright 等人來得理想。

再況且,從教牧神學的觀點看,新正統神學及解構神學根本不值一晒,因為它從來沒有成為教會,只是一個一度在象牙塔內盛極一時又消下去的菁英思想運動。要在教會圈裡頭講,說你是新興教會(emerging church movement)或靈恩運動人家還尊重你多一些。目前這套沒系統又虧損連連的東西連真的是在教會主日學中都教不下去,與其一面拿出來憤世嫉俗地宣揚,一面又賴在一個教導內容為自己所不齒的教會當平信徒。我真的覺得有那麼強烈解構理念的神學家要不真的就自己出來改教創教吧,像Martin Luther那樣有勇氣點,當一個能突破自我被神使用的真先知真使徒。(當然我是一個對教牧神學有負擔的準傳道人所以我這樣講,但我不認為「假先知假使徒」-kockroach的PTT暱稱-的壞神學拿出去教導羊群是好的。)

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  5. 來到第五點說,我前文關於罪的論述也已經分成好幾個層面和向度。對於結構性罪惡的部份,也就是社會上對於同性戀歧見的種種不公不義,我也提出了「我認為同性戀基督徒應該、也可以帶著同性戀的身份過榮神益人的人生」,並提醒所有基督徒「別忘了,我們應當關注的不是議題,是活生生的人,基督徒的社會參與,是福音使命、是愛、是在不妥協自身宗教信念的原則下去尊重人、關懷人、愛人」。自義點地來說,這些都是我試著打擊教會界所陷入的結構性罪惡所在側重宣講的觀念。我也說到自己是個好色之徒,不配評論同性戀的是非。但這與聖經有沒有說「同性戀不是上帝原初創造的美好心意」,是不容混淆的兩件事。我知道同性戀雖然會想和同性發生性關係,而且還希望法律能保障,但從我的道德觀,我知道這跟自己想和有夫之婦發生關係並產生性幻想一樣是不對的。Two wrongs do not make a right.

我能夠承認的是,就是基督教會過去以來,做了太多傷害與歧視同性戀的事。從補償正義的原則來說,教會即使要在社會上堅持自己的道德信念都是很難站得住腳的。同性戀如果爭取的只是法律和世俗道德的除罪化,並沒有在任何直接層面對人權做出侵害。那麼教會如果出一分力反對「多元性別認同價值觀」的訴求,就要出十分力使自己成為一個愛與聖潔的合一見證群體:希望教會反省自身的見證,從我們每個人做起。讓同性戀在教會被關懷被愛、活得榮神益人及光彩,這個愛,是基督十架之愛,會大過夫妻之愛、同性之愛、親子之愛,一切的愛。

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不是將人隔絕在教會外。

「同性戀不是上帝原初創造的美好心意」的這個理解,我也提到了不是死板板的。但誰要提出不同意見,就必須根據聖經詮釋建立一個更牢固的神學系統。

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  6. 從詮釋學的觀點,「任何的中斷( interrupt )都必然造成主體的改變,即使你主張原來的論點,但你已經不是原來的你了。」

來到最後一點。這個事實主義(Actualism)的說法,是我十年前閱讀到「測不準」原理(Heisenberg Uncertainty Principle)就開始發展的。去年我跟Vanhoozer 上了一學期的Karl Barth詮釋學博班專題,泰半都在處理這個議題。

用白話誇張的說法來說,就是「聖經每一次被閱讀或不被閱讀,它都在改變」。改變的層面是在「聖經與他者本質上之關連關係」的連動層面。這是一個非常細膩的神哲學問題。如果你從加爾文(John Calvin)的本質論出發就沒這個問題。但之所以自由神學的士萊馬赫(Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher)、[保守] 新正統的卡爾巴特(Karl Barth)、後改教神學的湯姆賴特(N.T. Wright)、甚至後自由神學的林貝克(George Lindbeck)這幾個大型的神學詮釋思想體系奠基人都認為加爾文系統神學的本質論(essentialism)需要被修正或是放棄,不是沒有原因的。

這個問題一旦展開,不啻於是形上學的「主體與客體」與「時間是什麼」(What is time?)這種驚人的巨大哲學和科學範疇。也就是說,一切我們拿來當作基準的東西,都可以被解構:時間可以解構、主體可以解構、客體可以解構。所有的屬性都是相對(relative),而且在相互關連的進程中也不停在地在變化與變動。

我只能說,讀詮釋學走到這一步,對誰都沒好處。因為詮釋學必須基本相信:至少有什麼東西,作為主體的「我們」(這裡排除了「獨我論」Solipsism思想)是可以有所「本」(Jacques Derrida: il n’y a pas de hors texte)的。

因此問題就是你如何在變動與本質之間找到平衡點,像Pierre Bourdieu當年為社會學所做的一樣。這就是為什麼我在前面的討論中把現象學拉進來。現象學還原有一個好處,就是它說明了任何事物到最後,有一個絕對無法還原的宇宙終極真理表述:「有東西存在(being exists)」。現象學問的是:

  • 還原的手段、還原之後的項目在本體論上的層級(ontological status)是什麼?
  • 在認識論上的真質(modality)究竟為何?
  • 意向性和心智,noema, neomata, neosis, Sinn, Sorge, facticity, truth-value indifference, and referential opacity 是幹啥的?

在經過Hans-Georg Gadamer的視域融合和Paul Ricoeur的詮釋循環(這兩人都是具有現象學功底的詮釋學家,甚至連Jacques Derrida也是)之後,我認為巴特事實主義(Barthian Actualism)將取代加爾文神學的本質論成為正統神學中的三位一體、神人二性(i.e. « electing God »)、救恩歷史的新基點。「在相信上帝(透過耶穌基督)自我啟示」的神學前提下,從這個已然(already)的啟示開始做神學,而不是被其他的非特殊啟示混淆層次或被未然(not yet)困擾得裹足不前。這是基督教神學界所公認且共處的已然-未然(already-but-not-yet)的張力。這個部份,當今就看後自由神學:普林斯頓神學系統的George Hunsinger、Bruce McCormack、芝大神學院Kevin Hector 、從芝大轉任耶魯的Kathryn Tanner。還有英倫出身、新改革宗下的 John Webster、Kevin Vanhoozer,以及劍橋親後自由的David Ford。後自由神學為何值得推崇,真的是因為它在大公性(Catholicity)、正統性(orthodoxy)、倫理性、詮釋學潛力(hermeneutic potentiality)的平衡上,是其他的方案和系統無可匹敵的。

過去字句主義(literalism)的聖經無誤觀(biblical inerrancy),也必須被巴特動態的啟示觀併入,才有可能成立。學詮釋學的Kevin Vanhoozer很早就看到這一點,因此他才說:「我不是反聖經無誤,而是我發現『無誤』這個字不夠。」

所以雖然 kockroach後來這樣說我:「他的立場應該是巴特,而且還是最狗腿奴才的那種…」但說這句話的他,其實解經的專業知識還不是很足夠(我至少不間斷地在神學院研究希臘文和希伯來文五年,也一直需要講道),像他看不出來我是Neo-Barthian Postliberal;將傳統巴特道肉三重性(啟示之道、成文之道、宣講之道)的宣講神學(kerygmatic theology)發展並且代換的是,我們循Barth-[Hans] Frei-Hauerwas的路線進入的敘事神學(narrative theology)。同時,循Marquette的Stephen Long老師的後自由方向,我也開始靠近英倫激進正統(Radical Orthodoxy)對應後馬克斯(Post-Marxism)所提出的公共神學進路。

說到這裡,David Tracy和Hans Kung也是我認為在正統神學信念上讓步太多的天主教神學家。幸而後自由George Lindbeck 已經在神學思想前端就已經David Tracy產生一堆激辯。Kung的思想我還沒有真正開始著手,這方面我就要再參考更多先進、同道的意見。

當然,要向一個「對正統信仰傳統、聖經、歷史的實在性沒有任何堅持的人」,要如何解釋自己不是奴才,都是太多。

對於看到這裡的人,我最後想說明的就是:基督耶穌之真實、使徒與聖靈同工所延續下來的教會信仰,依然是我們在教會神學中持守的方向,也是指引我們邁向救恩的確據。

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