回應:「身為基督徒對真愛聯盟的疑惑」-分析、倫理、與實用主義 vs. Mathturtle 2

1.
我覺得 Rawls 的論述在某些層面還算合理。特別是, 在多元社會底下,當每一個人對什麼是好的都沒有一個共識的情況底下, 要如何能達成合乎正義的公共政策? 問題的核心部份是, 再怎麼用世俗的語言描述, 同志議題至終呈現的還是宗教對「善」的價值觀 (因此我覺得它與墮胎議題在本質上有別),但宗教裡覺得好的, 世俗並不覺的好, 甚至宗教的本質中會希望保有與世俗不同的價值觀 (即: 對什麼是好的有不同的看法), 我想這是同志議題在基督教這邊最困難
的地方。

簡單講就是, 墮胎或環保議題就算在 Rawls 的架構下, 都能進入公共政策的討論,是因為它們比較可以抽離「價值觀」而純粹就人權或生存等層面來爭辯,但同志議題感覺上比較無法抽離「什麼是好的?」等單純價值觀論述。

Audi A8
Audi A8 (誤)

2.
與此相關的, 你採取 Audi 的模型主張宗教徒可訴諸世俗理性, 而將他的形上學及價值觀轉化成大家都認可的方案, 我有點懷疑這點在同志議題上能否做到。例如你提到的兩個論述 (1) 神創造的本來目的是一男一女的婚姻, 因此同志婚姻不是神的心意。 (2) 區分先天與後天, 先天同性戀傾向如同不當的性衝動一樣,不會因為是先天就得到證成, 而後天同性戀, 以及同性戀行為, 則是在社會安全或其它理由存在的條件下可以加以限制。(希望有讀對你的意思).

在這兩個論述當中, (2) 的後半部比較是屬於在這模型中可以進入公共議題討論的層面, 但它需要找到「社會安全」上足夠強烈的理由, 但這點我懷疑能否做到。

而且就算找到一些「統計」上支持, 我們還是得在「社會安全」與「人權」之間取得平衡, 例如假設統計上得出某種人種比較多犯罪, 那我們是否可以基於「社會安全」的理由對他們加以限制? 或許可以, 但它會是與「人權」互相權量之後的決定。

而 (2) 的前半部以及 (1), 則是放在上帝創造目的的架構下來看, 它是一個價值觀論述, 我有點懷疑要如何把它完全抽離基督教的價值觀, 轉化成大家都認可的方案。其中一個可能的方式, 是把「上帝創造的目的」轉化成「不符合自然」,但這言論會變成歧視最常見的論述: 同性戀不自然。這裡的困難在於, 如果堅持「上帝的目的」只是表達某種基督教的價值觀,那就多元文化的假設它並不是一個公共議題。但如果堅持「上帝的目的」是帶有普世論理規範效力(即: 自然/不自然的論述),那會使得反同志論述變成一種歧視。

3.我的感覺是, 你提到的後自由對這問題應該可以提供某個好的架構,(或許他們已經有提出了) 所以我很期待能看到相關的論述囉…

——————

以下,我的回覆:

你(2)提出的沒錯,需要的就是帶特定議程的科研.在自由社會 各方團體需要把訴求證據一同端上,大家一同協商最佳化最多的方案.先知的作用是社會良心 千萬不能妄想在俗世中建立   上帝的國. 而舊約中的先知出去也很少獲得廣泛的接納,成功 。

普遍啟示VS.特殊啟示

我「期盼」世人「有可能」在普遍啟示底下理性達成共識,卻不會在基督救恩福音之外覺得世人「應該」有這個共識。先知需要盡到向世人溝通的職責,不信神、不信聖經的世人只需根據先知提出的理據思考。因此我對世俗理性的道德期望值不高。

對我來說「同性戀不自然」是一個只有次終極性下的權宜論述。「何為自然」的這問題只有從神學解答了(從聖經中解讀上帝創造的心意和墮後世界的行動方向)我才會滿意。

———————-

Mathturtle 追問:

你前文提到「我對世俗理性的道德期望值不高」,然後回答我問你同性戀是否是在基督教觀點下的道德敗壞的展現時,你說「基督教定義下淫亂毫無疑問是」,所以我以為你認為在基督教觀下, 同性戀是一種道德敗壞。

如果你認為同性戀與道德無關,那我想繼續追問的是, 是否這表示同性戀純粹只是內在於基督教的觀點?因為如果你認為它與道德無關, 而基督教卻又覺得它不好(即: 不是神心意),那這似乎表示它只是基督教內在的觀點。如果不是, 他要在哪一個面向上,既「不好」, 但又是超越世俗個別價值系統的不好?

簡單講, 就是回到我回你第一個推文的那個問題,就是你似乎認為「同性戀非神心意」具有一個可脫離基督教觀點的意義,那麼那個意義是什麼?

你區分盟約與契約,認為基督教倫理學是盟約,而一般倫理學是契約,然後差別在於盟約只對願意的人有效。然後又說你關心的是「淫亂者」(即: 性解放所會帶來的淫亂影響)要如何引導,而不是同性戀。

但問題是拉回同性戀議題, 當你說要有某種「先知」的角色去與世俗對話時,它就會帶有「道德」(或世俗契約式倫理)的面向。否則, 先知再怎麼勸世, 也只是像一個認為榴槤是美食的人一樣,
在做他個人主觀的美感陳述。我覺得你在論述中有意迴避掉「道德」面向的同性戀議題,但這塊才是整個爭議的核心,也就是當基督教說「同性戀是罪」時, (別人認為)是在做一個道德宣稱,這句話和「榴槤不好吃」這種美感宣稱是不同的,因為「罪」是要被譴責的, 但是不好吃不用。

然後你把問題轉化到「淫亂者」上面,沒錯, 「淫亂」是個道德概念,而這裡的確具有道德面向,
也就是你架構下的「先知」角色可以發揮的地方,但是它就不再是原本的「同性戀」議題,也就是說, 你對於你主張的「同性戀是不符合上帝心意, 在這意義上是罪」觀點,其實你並沒有提出一個可以讓「先知」角色去向世俗說話的道德切入點,而你的先知向世俗對話的點是另外一個, 是「淫亂」的問題。所以我認為你有一點在閃避那些「質疑」, 也就是你一開始想回應的東西。

而你的回應, 看起來有點像許多教徒的回應:「Well, 同性戀是罪, 是聖經說的, 你可以不接受, fine. 但同性戀運動的性解放, 可能會帶來淫亂的後果, 而那些淫亂, 是要被匡正的 (「先知」會去做, 不是我)。 我們(其實是先知)反對的, 不是同性戀的人, 而是同性戀帶來的淫亂。」

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以下,我的第二波回覆:

跟你坦承,世俗社會契約下,所有的道德衡量基準都是實用,就類似Richard Rorty所說的那樣。在他的模型中,實用已經與美感相去不遠了。只是審美「大多時候」可以多元並存,世俗道德卻必須協商而統一。

這意味著「先知」發出的聲音, 以世俗的眼光來看, 只是在表達一種意見。所以就算先知說「同性戀不道德」, (對根本就不相信聖經權威和基督教倫理的世俗大眾來說)它也沒有某種「超越性」的道德意涵。

在第一篇網誌文章的讀者回應,有一個朋友提出相同的疑惑。但他質疑的更細膩一些,他認為:光是作為宗教領袖、先知而在社會上發言,其本身就已經附帶象徵權力(symbolic power)了。這種其實是由宗教間接過度到公民社會的象徵權力,要如何在意識型態批判中站穩正當性?

而我的主張是:

我意圖呈現的「先知」」是在基督教會中以及基督教社會下可以適用的理解。同時在宗教自由的多元民主社會中也具備相容性(compatibility):某 某人「作為被教會所公推的時代之先知、某某宗教意見之領袖」可以得到世俗大眾輿論的重視。世俗之所以許可其發言權,一是在於其語言已經轉化為世俗理性下公 眾認可的詞彙,二是基於該先知或宗教意見領袖、專業人士所代表之信仰群體過往以來在社會參與中所累積的信用(credit),而非來自宗教獨斷論述的超驗賦權。

因此在我的理解下,社會允許淫亂所需要付出的社會成本,才是先知去向社會說話的世俗道德切入點。社會將同性戀合法化所可能付出的社會成本,就是先知去向社會說話的世俗道德切入點。社會將中小學多元性別認同教育通過所可能付出的社會成本,就是先知去向社會說話的世俗道德切入點。

(關鍵可能在這裡, 因為那些支持同志運動的人, 提出了許多論述說明同性婚姻合法化並不會付出什麼社會成本, 在中小學教性別認同的課程也是, 這些都是有益於社會的, 而不是有害於社會的。)

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Mathturtle 第三波要追問的問題是:

我在後設倫理這邊的立場比較偏向道德實在論(Moral Realism), 對我而言, 這一種實用主義的道德根本不是道德。

——————————–

我第三波補充說明立場如下:

我完全知道你所說的。
但以我追溯實用主義理論(pragmatism)而言,我已經深深發現實用主義之難纏,不靠神學是抗衡不了的。

我過去的導師、神學詮釋學家、歐陸哲學家Kevin Vanhoozer,其中一塊就是在加州搞Rorty的實用主義。

***Kevin Vanhoozer 是從詮釋學立場反 Rorty,但最後還是透過神學導入他者的詮釋倫理義務,才達陣。 Rorty是從詮釋實用主義起家的,繼承 Derrida 他第一個毀掉的文本意義上的實在論 還有西方政治思想中引含的邏格斯中心主義( logocentrism )。 終極意義在Derrida 和Rorty 底下被延異(Différance… 真的是一邊延、一邊異)
所以倫理學也如此:正確的價值是從眼下的視野和需求來衡量的。

舉你的例子,實用主義者會說 「殺無辜的人是錯的」表面上具有超驗之實在道德標準,實則不然。大家認為它錯,只是因為

1)就情緒現象學的角度而言,無辜的人在你面前血腥地被擊斃,一般人會起負面生理反應。
2) 你透過類比,會擔心這事件不被禁止還會重複發生。例如,你家人是無辜的。在會「懲戒殺人犯」的國度,他們能夠擁有較高的人身安全保障。但如果現在不懲戒殺 人者,你一定會開始擔心家人安全。同理,當大家都這樣想的時候,基於「實用主義」的安全理由,殺人犯就需要被懲戒。
3) 自己被殺傷是痛苦的、逝去親人是令人難過的、生命是無法挽回的。這些都是情緒負面生理反應。之後想到無辜的人(因為你會將無辜的人類比為自己)—-而非罪大惡極之人被殺,(1) 負面反應和 (2) 的焦慮情緒就會同時升上來。

這下世俗道德「認為殺無辜者有錯」就自然形成了。但你仔細想,它其實不具備任何神學以外的超驗道德基礎。

就讓我假定吧:
假使今天有一種科學晶片,使死亡不痛,而且只要是在活滿自然歲數之前被殺害,人一律可以按照靈魂的意志保證活過來,還能像塞亞人一樣升級體力和運動力。

而全世界都在一出生就被植入這種晶片。
那麼恐怕,「殺無辜者」這種犯行,立時就可以在實用主義底下除罪化。因為你殺他,他不痛,只要想復活也可以立刻復活,還能得到塞亞人的好處。

或讓我再假定:
假使今天有一個平行世界,「人被殺」不會引起任何受害者、加害者、旁觀者任何的負面情緒反應,反而是被殺的有快感、殺人的有滿足感、旁觀者也享受刺激,它犯法的道德基礎還一樣存在嗎?(你可以想想,在電動CoD中殺人為什麼不犯法?)

所以孔孟道德,所有的世俗倫常,都不是千古不變的,今天只要生理條件變了,社會觀感變了,就可以跟著移風易俗。

例如,誰規定臺灣一定要遵孔孟,不能行老莊、或尚歐美?
其實沒有什麼固有的理由(essentialism)的。只要大家協商同意,立刻可以整套換掉。

文革事實上也沒有固有的道德對錯,而是因為它在行進中造成太多人的痛苦、恐懼、被侵犯,最後又失敗,沒有成功建立替代社會價值。

至於古典倫理學的各家方案,後現代實用主義只要將他們一一瓦解為脈絡的建構(construct)。就成功了。

  • 道德直覺主義(intuitionism): 直覺是一種心理的contruct
  • 康德義務論(Kantian deontology):所謂的義務或無上律令(categorical imperative) 還是一種人的construct
  • 處境倫理(situational ethics):處境本身就是一種construct
  • 結果主義(consquentialism):基本上就是 實用主義(pragamtism)和功利主義(utilitarianism)

***按:這裡忽略了德行倫理(virtue ethics)。德行倫理其實有機會處理掉實用主義,但是需要導入設計者(designer)和附隨(supervenience)的觀念。另文述。

最終還是當前大家協商認為:何者實用?What is most viable to us in our context for the foreseeable future?

「道德實在論」是關鍵字,我支持「有神道德實在論」(theistic moral realism)。
但我目前無法在世俗自由社會下攻破實用主義。
所有無神框架的道德實在論,截至目前為止都可以被實用主義者瓦解為homo sapiens的「生理性」、「情緒反應機制」、「心理構造」
結果還是變成非實在論。

我目前沒有看過任何在哲理上成功的。過去有人想推自然神(God according to natural theology),其實推得動,但只能到半路。而且跟無神論者間不會有結論,還會破壞基督教信仰系統的基要性。

所以我目前的位置是後自由神學(postliberal theology):信仰上基要。世俗政治上,目前就只好順著實用主義的「社會契約」辦事。這不表示我只想停在這裡,
但問題是前有敵人(反政教合一的、支持宗教私人化 privatization of religion的)、後有追兵(sectarianists 的人在扯後腿)、還有Martin Luther兩國論這種精神分裂的、Christain reconstruction這種破壞基督教見證的。

簡單說:
承認有上帝之實在,才有道德之實在。

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