回應:「身為基督徒對真愛聯盟的疑惑」-社群、意識型態、與基督中心 vs. kuopohung 1

Louis Althusser

kuopohung @PTTj 說:

1.

你能代表所有的 »基督宗教 »嗎? ps: 還是有基督宗教的教派接納同性戀,有的不談論這議題
你講的論述就是所有的基督宗教都這樣認可嗎?為什麼我們要信仰這個宗教?
為什麼這個宗教講的就是真理?
為什麼這個宗教講的宇宙論就是整個宇宙論?
為什麼形上學還有倫理學就必需是你們宗教講的那套系統?

主流的康德義務論,彌爾(John Stuart Mill)的效益論,還有德行論,甚至社群主義都跟基督宗教無關
康德還是有拿上帝來做擔保,但是對整個論證無關緊要
為什麼實然的事實必需被置入應然的價值觀的框架裡面? 要怎麼從應然推論出實然? 這很難。為什麼基督宗教的價值就應該是整個社會的價值呢?

既然教會是 »敬拜和信仰見證社群 »那為什麼不能在這個社會價值認為 »個人的生命和選擇是最重要的 » »信念 »而尊重同戀社群呢?

是不知道宗教和政治掛勾會有什麼樣的後果嗎?若不能節制自身,將導致整個宗教的腐敗。天主教就示範過一次了,基督宗教的新教的宗教改革也因此而起。

2. 「多元性教育」已經是某一種「世俗意識 型態、世界觀」下的產物?工業化生產? 現行的教育體制就是一種生產線,透過某種意識型態( 包含宗教),不也是一種的工業化生產? 不也是一種產品? 若是推廣成功,不也是一種世俗的價值觀?所謂的基礎教育,應該是為幼童社會化,讓他們能夠適應整個社會和環境而不是某種意識形態的灌輸,不是嗎?

3. 贊成同性戀關乎反抗殖民,或奴性思維有啥相關?

4.尊重和不接受的差別在哪裡?

事實就是事實阿,反對什麼那又是另一回事
既然是反對,那又怎麼尊重?
PS: 我承認有殺人犯這種東西,但我反對殺人這種價值觀,我可以是尊重殺人犯?
我承認有同性戀這種東西,但我反對同性戀價值觀,認為那是罪需要改正
我可以是尊重同性戀? 怎麼看怎麼怪?

5. »現象學還原 »是為了掌握意向性指向的事實,現在事實就是有同性戀的存在,
為什麼會還原到屬靈戰爭那裡去?
ps: 連現象學導論都沒看就在那裡亂講…

6. 同性戀妨礙了哪些人的權利? 為什麼是有罪的?
ps: 太扯了,霍布思和洛克的東西到底有沒有看過阿
以下,我非信徒,也不喜歡基督宗教那一套,我根本不用看

7. 簡單講就是宣揚自己的價值觀和意識形態
只是: 如何做? 是要高高在上的用先知的姿態宣講,還是用世俗的論述宣傳?

 

==========================

以下,我的回覆

事實上您沒看懂這篇文章的地方很多。我覺得自己需要檢討這篇文章表達不夠清楚的地方,不過每一個概念的引入,都是我經過思考認為有邏輯必要性的。
希望您在看文章時,也能注重脈絡,特別是與「前文」(回應之文)的關係,以免在這樣切割文章的時候,不小心就扎了太多稻草人。

1. 「身為基督徒對真愛聯盟的疑惑」不是我下的標題。是我好友的部落格前文下的。
「回應」是代表我對該篇文章的回覆。

「宗教信仰是先有形上學的系統,才有倫理學的相應價值觀。」

這段話要說明的是,所有信徒在思考每個宗教的倫理義務時,都要明白其神學所本為何。
例如「基督徒不認同同性戀婚姻」,是因為相信「神創造一男一女並配合祝福的婚姻家庭典範」。以及「基督徒不審判別人」,是因為相信「上帝是唯一的審判、大主宰」。我想暗指的是,基督徒不要偷渡一些沒有神學形上學擔保的外來倫理。但在以下我接著要說明的是,為什麼基督徒社會行動欠缺深思熟慮(神學性思考)的事又其來有自而難以避免。

康德(Immanuel Kant)的義務論思考是根據自然神論(Deism)的基礎,並沒有根據基督教會歷史上的信仰框架。如同您說明了,康德的「自然神」對他而言,是論證之必須,為此他可以自己創造一個神的概念。但基督徒信仰上帝,必須有所本:承認聖經權威、承認歷史事實、根據大公會議和信經的框架。這就呈現差異。基督徒接受「上帝啟示」,錯誤的倫理和神學觀念,都必須透過對「啟示」更深的認識而修正。
神是實體,「不是被發明創造的」。在建構思想系統時,這是基本「態度」差異。

「實然的事實必須被置入應然的價值觀的框架裡面」,我想你舉康德也不能算太好的例子,因為他的倫理學和實踐理性推論,是和他的整個認識論框架、三大批判結合在一起的。他正是從自己認識論「哥白尼轉向」下超驗概念往下推導倫理學的「應然」(身為人的義務)的例子。而縱然他有將「實然的事實置入」,我們也很難從中看出。而如果您想說的是:效法康德的做法才是好神學,我必須跟您說康德做的是「非神學」。康德是非常有啟發力和影響力的哲學家,但基督教神學有自己的方法論,無法效法他的做法。

所以您開頭問的四個「為什麼?」我們在學院中也學習過延展更深廣的累進論證來護教。

但在這邊我不想進入護教學話題,所以寧願簡單跟您說這篇文章主要是對基督徒說的,而基督徒不問這個為什麼。因為他們都是已經經歷「信心的跳躍」而接受上帝啟示權威的人。
如果您對諸如「康德與神學」這樣的議題,有更深的研究,也煩請賜教。否則我就接受您說的「主流的康德義務論,彌爾(John Stuart Mill)的效益論,還有德行論,甚至社群主義都跟基督宗教無關」。既然無關,這話題就在這打住。

您問「為什麼基督宗教的價值就應該是整個社會的價值呢?」
我的回答是:根本就不應該。基督宗教的價值就「只是基督徒的價值」。我整篇文章都是在這樣的基礎上論述的,我提出的是信教人士認識一套信仰起的「皈依現象學」,針對同樣是前文提出的疑惑。與其倫理價值「應當無條件擴及全社會」毫不相干。
很遺憾您在第一段起就誤讀了文章。

2.

所有的教育,都牽涉價值思維的灌輸。而該價值是否為一種「意識型態」,看您是否同意阿圖塞(Louis Althusser)對意識型態的分析。我認為這需要細察。所以這點我一半同意您。基礎教育需要避免流於意識型態的操作,但「幼童社會化」卻不是唯一的目的。

聖經中的箴言 22:6 說到:「教養孩童,使他走當行的道,就是到老他也不偏離。」臺灣是自由民主的社會,並非無神論集權的中國大陸,所以父母親可以讓未成年孩童私下接受宗教教育。我並不認為宗教教育就是意識型態。反之,中國不允許向十八歲以下青少年輸出宗教思想,卻必須集中接受官方「無神論意識型態」灌輸。所以到底,我們可能必須為何為意識型態有個較統一的認識?

看到您說「是不知道宗教和政治掛勾會有什麼樣的後果嗎?…天主教就示範過一次了」就感覺您再次嚴重地誤解文旨了。當您說「是不知道…」,這句話讓人覺得您個人太過自信,在閱讀時不夠尊重他人發文時背後可能有的專業。

我相信在教會歷史這一塊,個人還沒有這麼不堪。這裡邊整段在講的是:基督徒的政治神學理想要避免和政治直接掛勾,但是可以用間接手段影響政策。之所以提到「兩種層次」,就是要避免層次的混淆、聖俗不分、濫用權力。

3. 您問「贊成同性戀關乎反抗殖民,或奴性思維有啥相關?」

怕的是您沒讀懂文脈。我覺得整段說明得算清楚,不過我願意更多解釋。「培養反抗慣習以轉化奴性思維」只與「有意識的群體文化塑造」有關。我要舉證的是,「大眾人性習慣對社會距離近的事物發生情感」,所以已經位於教育生產線上的東西,要找教徒連署很容易。可是我想呼籲教徒的是:我們應該回到信仰和神學的深度敘事當中,思想上帝的屬性和真正的倫理要求為何。

只是我已經知道這樣的「理性」呼籲無法獲得太大的成功,因為很多教徒此刻是「不理性」的。他們相信自己純真的幼童即將受到荼毒。真愛聯盟對家長的許多宣傳,接近一種「恐嚇思想灌輸」,這與北美右派之前在麻州與同性戀合法化人士對決時所出的招式如出一轍。[youtube:http://youtu.be/LOnz1sCmsxI%5D

所以我在這裡才強調「個人並不贊同這種接近民粹的思想動員機制」。

但如果教徒不理性,我怎麼能夠透過理性的分析說服他們呢?親身牧養實踐的經歷使我知道,在學院內動動嘴,效益本來就不大。故這篇文章是寫給理性的、已經預備好被說服(但仍需要理由)的信徒看的。帶入「群體文化塑造」這點是要打預防針,如果您社會學很強,熟習布迪厄(Pierre Bourdieu)、迪雪圖(Michel de Certeau)、伯格(Peter Berger)等不同學派的社群理論,其實很容易明白為什麼要有這帖預防針的存在。

所以,針對不理性的教徒,我主張的是必須透過「天國群體文化的塑造和品格培育」。我相信您完全沒看懂這段。我曾經在北美一個中英雙語多族裔的華人教會牧養過,也針對所牧養的教會寫過社會學觀察報告,主要內容是透過引入一些「軟體」,來幫助信徒更好地調整自身對社會的認識。這些都是教會「對內」品格培育一種。而這接下來才會包括「尊重同性戀社群這一塊」。

4. 尊重(性別認同多元的客觀現實)和不接受(多元性向的教育價值灌輸)的差別在哪裡?

差別很多。

我尊重您有使用自己金錢的自由,但我不接受您對我和我的孩子們散佈一種揮霍和及時行樂的金錢觀(例如)。所以我會希望孩子知道社會有各種不同性別取向(男男、女女、人獸、戀童)和家庭組成(出軌、亂倫)的人,但是作為基督徒我應該告訴孩子理想上的婚姻和受造,是一男一女的互相吸引和配合。如同我會希望孩子知道社會有瞎眼和殘疾人,但是作為基督徒我應該告訴孩子理想上的受造,使擁有正常雙眼和健全四肢。

所以儘管世人有弄瞎自己雙眼的自由,我不要自己和自己的孩子行使這樣的自由。也要避免自己被這樣的價值取向所說服,因為我們應當是從我們信仰中的敘事來建立價值取向(如第一段所述)。

5. 連現象學導論都沒看就在那裡亂講?

不知道您說的現象學導論是哪一個版本的?

我個人是直接讀胡塞爾(Edmund Husserl)、海德格(Martin Heidegger)、梅洛龐蒂(Maurice Merleau-Ponty)、高達美(Hans-Georg Gadamer)、馬希翁(Jean-Luc Marion)的原典。不能說非常深入,因為我的需求主要是現象學轉詮釋學和神學的這一塊。

但我還是需要釐清一下截至目前為止您對文章重大的誤解。也希望自己不是導論沒看在亂講。現象學還原,確實是要幫助我們認識意圖的指向性,還有NOEMA(不知道怎麼翻)作為意象性投射出來的心物建構。在詮釋學的應用中,需要關注的是我們如何理解「語義」和「命題」與現象對應的關係,而現象描繪的「存而不論」也需要語言的幫助。我們如何分析和看待這些語言?

我承認自己在這邊的觀念可能欠缺一些清晰度。我個人這個月才投稿了一篇現象學分析宗教意識的文章到期刊,中途有些繁瑣的論證,主要是希望從歐陸哲學的角度和分析哲學對話,但我自己都沒能完全確認自己有成功弄對雙方的東西。可能要看期刊編委的審查意見才能更清楚。

這邊簡單跟您說明一下個人論證的思維:現象學還原工作,應該是基督徒判別屬靈爭戰的前置作業。我這裡先使用柏格的基本社會學框架來說明:所有的思想,腦內的(…to be
externalized)、被社群客項化的(已經成為一種語言契約、社會價值的….already objectivated)、已經被輸入並且要被內化成一種個人行為模式的(to be internalized),都「可以」是屬靈爭戰的場域,但不一定「必須」是。其中一個判別原則,就在於先確認爭戰的場域:

1) 我是在跟自己的「罪性」、「血氣」搏鬥,還是

2) 跟「空中掌權者」、「世上的小學」做價值觀的對抗,亦或是

3) 「我本身的思維模式都已經是一種被意識型態馴化過的偏差意向」,需要透過凝視不同認知對象(e.g.上帝、楷模人物),透過另啟視域交融(fusion of horizon)的道肉結合事件(參高達美,《真理與方法》,1971的最後一章),來回頭發展主體性的其他可能性?

現下流行基督教神學關注屬靈爭戰的論述都太膚淺,個人(或牧師)認為是的就是。愛談的就天天談,不談的就完全避開這種語言。我希望循馬希翁的和呂格爾(Paul Ricoeur)的路線在這裡邊建立一些系統。

很抱歉這邊讓您誤解。如果不是您關注的範圍,或許跳過即可。不然您這種特別措辭凶悍的發言,卻又像是我的牛頭不對您的人嘴,是會帶來一些困擾的。

6.

既然您根本就不願意將內容讀完,或許這篇文章,您一開始就沒有跳進來評論的必要。或許是因為有人在推文下說您是社會學專家,但個人希望您是真的願意和作者有所溝通,並增進瞭解,而不是因為被拱為專家就有必要來給版眾指點迷津。

首先回您這句:「同性戀妨礙了哪些人的權利? 為什麼是有罪的?」我並沒有說同性戀是有罪的。我只說:同性戀—不論其傾向或行為—按照歷代以來基督教正統的立場和聖經的啟示,不
是造物主原初美好的心意。

「不是造物主原初美好的心意」和「罪」還相去甚遠,我寧願相信您對神學是完全外行,這就將經文指給您了(只要您願意再往下看幾段),對待那瞎眼的(以下全部的「瞎眼」部份您都可以自由帶入「同性戀」),耶穌說:「不是他犯了罪,也不是他的父母犯了罪,而是要在他身上彰顯神的作為。」(約翰福音九:3)

這裡面會提到一個更細緻的問題,即按照奧古斯丁(St. Augustine)的說法,只要不中靶心的事情都是「罪」。這是他對希臘文「罪」的字根hamartia(ἁμαρτία)研究後的結論。也就是說「這人和這人父母的犯罪都不是導致這人瞎眼的因素」:「這人和這人父母有沒有犯罪」是另外一回事,但耶穌的說是,至少他們的罪無法和這人「瞎眼的現象」之間建立神學因果關係(casual relationship),而「瞎眼的現象」不是「造物主原初美好的心意」,卻是基督徒不會否認的事實。

當「不中靶心」的這個字在神學上被使用,就意味著只要不是神心意的事、虧缺上帝榮耀的事,都可以從神學上(非道德或司法上)罪的向度來分析處理。

所以奧古斯丁會說,還是因為「集體人性的罪」或是「撒旦罪惡權勢的影響」,使這樣一個使人不方便、招致社會歧視、且不榮耀神的事情,存在於世界上。(或參:惡的詮釋學—呂格爾[Paul Ricoeur]論惡與人的存有)。

而耶穌的觀點是:社會歧視需要破除、瞎眼的如果想要尋求醫治,就會幫助他看見。

「我們認為是罪的、是罪人的,他們不認為!」真正的重點是,基督徒沒道理強迫別人認同基督徒對「罪」的獨特思考理解,除非對方自願信教、悔改承認自己有罪。

霍布思和洛克的論述,我不認為和這裡所探討的內容有關。如果我是錯的,那可能就需要您舉證說明,請您好人做到底不吝將霍布思(Hobbes)和洛克(John Locke)論述的章節原文貼上,或最好是由您個人所寫的書評或分析大作。

7.

所以,我下面就要繼續講到,如果基督徒的世界觀和非教徒的世界觀就是兩個平行世界,而基督徒又不應該透過「政教合一」或強迫的手段改造別人觀點,那還有什麼方式可以影響世界的?

我提出兩點:先知和見證者。

先知的部份,我背後的理型原則是羅爾斯(John Rawls)根質於「契約」的政治哲學理想(他不是基督徒),還有聖母大學哲學教授奧迪(Robert Audi)繼承他的公民社會政治神學觀點。我已經想盡量避免理論,但一些術語是難免的。讀過羅爾斯《正義論》(A Theory of Justice)和瞭解他整套政治哲學論述的可能看了會比較有共鳴。

先知的重點是,和社會建立共同語言下的溝通契約。如果基督教認為「殺人、偷竊」違反神心意,那麼在社會上先知必須用世俗語言讓社會響應他才算數。如果結果是社會上的佛教徒、無神論者,都願意各自用轉化後的語言一同響應「不可殺人、偷竊犯法」的呼籲,那麼我們就有可能在整個社會上推動良心立法訴求。

但是同性戀的問題,我真的不確定。因為即使非教徒的立場都是多元的,所以我才說先知需要努力的去尋找可溝通訴求的語言。

我相信先知在自由民主社會用世俗語言溝通訴求,並不是意識型態輸出、也不是一種語言暴力(「同性戀下地獄」、「上帝的地獄烈火會為你們存留」都是禁語)。先知要尋求的是在積極給同性戀應有社會保障的同時,讓孩童可以自由發掘性取向的「多元性別認同教育」不要成為性教育正典。(能不能成功,我不知道。因為既然是契約,就要社會「各界」都有共識才可能。我說的各界,包括所有宗教信仰的人士。我提出的只是個別基督徒應當有的開放胸襟、溝通誠意、參與立場和態度。因為我不贊同真愛聯盟使用恐嚇宣傳、誤導、和連署的做法。)
希望您看懂。

第二部份講見證人,是希望提醒所有基督徒:別忘了,我們應當關注的不是「議題」,是活生生的「人」,基督徒的社會參與,是福音使命、是愛、是在不妥協自身宗教信念的原則下去尊重人、關懷人、愛人。

講這些東西,您作為非基督徒來回應,難免處在狀況外。但我覺得掌握一些溝通原則,我們可以更好地對上話:如果您想試著分析這篇文章,最好能從從文章的基礎立場出發,並在適當的地方發表您的疑惑。

我已經很多年沒有上來這個版。不知道您的背景和在這個版的地位如何,但這邊有一位長期出沒的Nidor我是有印象的。我覺得他就不錯,總是仔細地去找對方的邏輯漏洞。我覺得他的批判就往往能幫助理性的基督徒更好地思考自身的邏輯一致性。

到這裡我也得承認自己的論述是有不夠淺顯、表述還能更清楚。但解釋了這麼多,希望也向您證實了這篇論述背後有其循信仰出發的邏輯,而且也還尚未被您攻破。🙂
希望能見到您或其他人更深入的回應賜教。

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