回應:「如何看待歷史上的教派分裂」-一些基本原則

有人說:

就历史看,检视立场、相互学习的结果却是教会不断的分裂成好多不同的组织,最大的就是天主教、基督教和东正教,还不包括教派内部的各种小派别,而且往往有比较大的排他性。为什么万能的上帝不指点一下呢?由于不可能全是对的,那就意味着信仰上帝的某些团体或个人走上了违背《圣经》的道路,但我想他们多数是真心信仰上帝的,上帝为什么要放弃他们?更糟的是,谁是对的、谁是错的都不知道啊。

回答這樣的問題以先,我們應該先來釐清一個基本原則,即歷史上的教派(教會、宗派)分裂的本質是什麼?

  • 作為基督身體的教會分裂,不是神的心意。
  • 從假教師、假教訓之中分離出來,則是神的心意(約翰一書一6-10;四2-6)。

換句話說,並不是所有的教會組織分裂,都正確地鑑察了神的心意。有些是正確的,有些則是出自人的罪性,是「傲慢與偏見」。現在的問題在於:如何區分這兩者?如果分裂是必須的,我們怎麼知道對方是假教師,而自己唯一能做的就是與他們切割、按神心意分別自己為聖?

排他性,有些宗派組織之間有,有些則沒有。大部份的基督新教宗派之間秉持信任詮釋學和謙卑詮釋學認同彼此長處,尊重他人對聖經的領受。許多也嘗試修補著和 天主教、東正教的歷史裂痕,甚至和猶太教積極對話。但一直以來也有一些非常歸正的改革宗,在建構神學的立場和做法上會去強調自身的純正性和正統性高過其他 基督宗派。

簡單說,基督新教雖然無人具備教宗一般的權威(事實上,就是教宗權威的紛爭導致歷史上最重大的數起基督宗派分裂和宗教戰爭。在承認教宗權威的立場上合一已經證實行不通了。因為教宗也是會犯罪、軟弱、做出錯誤判斷的人),但合神心意的神學可以應用約翰衛斯理的四大神學支柱( Wesleyan Quadrilateral )來建構,(一)聖經的權威;(二)教會的傳統;(三)理智;及(四)經驗。

  1. 聖經的權威-對衛斯理的神學而言: 「聖經是信仰權威的源頭……教會及其傳統提供了詮釋權威的資源,在聖靈的恩賜下帶來亮光……人的經驗世界—不論是理性、感性、道德性—卻組成了聖經與傳統被闡明的處境,這是在啟示的恩典下進行……。」
  2. 傳統的權威-教會傳統反映出基督信仰的內涵與屬靈的活力,教會史上七次大公會議和信經以及十二使徒以降歷代聖徒的智慧都賦予教會去辨別及闡釋聖經真理的資源及能力。
  3. 理性的權威-從「信心尋求理解」的角度而言,棄絕理性即是等於棄絕了信仰。與加爾文神學的「全然敗壞」(total depravity)教義,不同的是,衛斯理提倡「在人墮落以後,神的形像只是受虧損,而不是完全失去」。人類一般具備理性思考的能力和人格思想,可說是神對墮後人類的普遍恩典,也是我們擁有神的形像的確據之一,儘管「人的理性能力不足與神的無限智性相比擬」。在聖靈的引導下,理性和常識的建立能協助我們奠立真實信仰的根基。
  4. 經驗的權威-經驗能印證信仰的真實性,而神在預設恩典中已賜給我們的屬靈感官有能力去聽見、印證聖經的真理。儘管經驗、理性都不能凌駕聖經文字的固有邏輯和使徒、教父傳承的大公信仰根基,但教會集體的理性辯道和經驗,卻也是聖靈使我們明白「聖經文字的固有邏輯和使徒、教父傳承的大公信仰根基」的必要工具。

面對此複雜而互相依存的原則,我們有人也許不禁質疑「為什麼萬能的神透過耶穌基督的啟示還是沒能提供解決教義紛爭的更簡單方式?」個人過去也為相同問題掙扎困惑許久,我願意相信來到教會的大家都不是騙子。那麼當大家一起來敬拜時這應該就符合「真教會」的條件了。既然如此,聖靈為什麼還不能保守教會免除撒旦和惡者的侵擾及分裂工作呢?

我想,這就是為何救贖更適合被看做一齣劇場、一段旅程、一部敘事作品,而不是一個二元電腦指令。我們需要聖靈不間斷地工作,明白在有形教會裡面,也不過是靈命參差不齊的一群蒙恩罪人。裡頭有已經重生得救的,有尚未重生得救的、有並不會重生得救的。

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所以說「大多數的基督徒都是真心信仰上帝的」?對於這樣的判斷我們必須保留。說世界上有廣義的三十億基督徒,大多數都是「奉上帝之名」,我們能認同。但人性習於以自我和偶像取代上帝。有時在意識型態和老我潛意識的影響之下,連「自以為」是真心信仰上帝的人都可能是受到惡者的利用。所以耶穌說,「凡稱呼我主啊主啊的,不都能進天國」。所以揣定「大多數的基督徒應該都是真心信仰上帝的」,會有邏輯語義上和實際驗證上的困難。我曾經聽過一個美國牧者本著他多年的事奉的觀察說:在(美國)所有的基督教會當中,「真正重生」的基督徒比例大約只有2%。

這個數據絕對是主觀的。每個人的感受會不同。但除非我們之中有任何人將是「末日陪審團」的一員(或像使徒彼得那樣,他在地上所捆綁的,在天上也要捆綁),我們不可能按照天上生命冊來做出客觀正確的得救人數統計。

我們只知道,教會有正有歪、教師有真有假、信徒靈命有深有淺。從這點來說,教會還真是需要「不斷歸正」(semper reformanda)。已經重生得救的,求神保守他們在煮的教會中。尚未重生得救的,我們照聖靈的感動將他們真正領進神的家中。而那並不會重生得救的,就是那屬黑暗的,我們就只能求神將他們從我們中間分別出來,而斷不可讓神的教會持續遭受分裂。

根基應該是按照奧古斯丁所承襲的四根教會支柱:大公性、使徒性、合一性、聖潔性,在「愛的總原則」下,避免自義和驕傲的破壞性影響(腓二1-11)。

摘錄以下一段個人在華神蔡麗貞老師教會歷史課堂筆記中談奧古斯丁談多納圖叛教後重新輸誠之紛爭的看法:

奧古斯丁說:愛心比[大公性、使徒性、合一性、聖潔性]這四個記號都重要。教會的合一,是建立在上帝愛的根基上,肢體互相扶持(the whole body, joined and knit together by every ligament),彼此接納,教會是聖潔的,並不是因為成員是聖潔的,而是因為目標聖潔,或說在上帝眼中,地位是聖潔的。分裂教會的人,他們缺乏愛心,如果教會要有偏差的話,他寧願錯在愛心太大,而不是錯在過分聖潔。奧古斯丁提醒:聖禮是神的工作,因此儘管施行聖禮的人不完全,聖禮仍然有效。只要上帝的教會施行,聖禮就有效;相反的,如果有人以自己的忠誠、純淨自誇,來分裂教會,那麼那是沒有愛心的表現。

在這個基礎上,教會縱使在歷史上有教義和體制的裂痕,神依然不會放棄她。教會也不應放棄在信仰上合一的努力,唯需要更加謹慎使用普世合一性(ecumenicalism)和排他性(exclusivism)的原則。我相信除了那些已經在歷史上自取沈淪的異端之外,當今世上尊基督為至高元首、絕對道路真理生命的的信仰團體,都有對話和彼此建造的空間。即便是對待那些基督論和救恩論已經偏差的異端(如耶和華見證人、摩門教),我們也要努力將他們拉回。

在衛斯理的神學中呈現三個特色,我想今日教會即使不同意衛斯理全部的神學觀點,也可以作為原則面的參考:

  1. 大公精神:以愛心接納所有主內的弟兄姊妹,即使是那些與我們持不同神學觀點者
  2. 神學的自由度與容忍 :其他個人或宗派對聖經的局部理解或實踐,有可能比我們的更好。即使沒我們的好,也不表示對方就是假教師或是無法得救。與其要求其他弟兄姊妹和教會一定要和我們一樣,不如想想自己有什麼能夠向對方學習。
  3. 教會合一的精神:不是無條件地接納,而是在愛的總原則下、秉持真教會的記號,發展關乎得救的基本教義、消彌歧異。

每個教派分裂的個案,背後都有不同的複雜因素。需要很多的資料才能分析。我們可以確認:信仰上帝、建造教會,可以是一件簡單的事,也同時是一件相當不簡單的事。

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