【引言】
日前閱讀Vanhoozer教授一篇文章，有些想要回應，決定寫出以下一些文字先予以將想法釐清說明。
Vanhoozer的文章引文段落如下：
Kevin Vanhoozer on Epistemology: Do Biblical Scholars REALLY Need to Know Philosophy?
I agree with the postmodern insight that human reasoning is situated. I also agree with Lesslie Newbigin that the postmodern critique of foundationalism has shown that human thinking always takes place within “fiduciary” frameworks. Even the Enlightenment project began with a “faith” in the omnicompetence of reason, with a faith in a certain way of mapping the world and our way in it. The question, then, is not whether we can avoid subscribing to some fiduciary framework or another, but rather, which one enables us to make cognitive contact with reality?
All human thinking takes place within fiduciary frameworks, but only the biblical frameworks enable us rightly to interpret the nature of ultimate reality."
Christianity and the Postmodern Turn: Six Views (Myron B. Penner, ed., 2005) pg. 86 (Emphasis mine)
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至此後現代神學與後現代哲學出現分野。後者所抱持的是平等主義，與多元理性主義的「條條大路通羅馬」相對的是他的「阡陌縱橫皆死巷」。他的盡頭早在德希達（Jacques Derrida）、傅柯（Michel Foucault），和德勒茲（Gilles Deleuze）三頭法國後現代馬車之下呈現，也就是：解構、權力、和混沌。
因為沒有人有辦法貫徹這麼絕望和極端的生活，所以大部分信仰後現代的人都在自欺欺人和知行不合一的假面下嘻笑爭鬥著。德希達為著自己迂迴的著作做出詮釋還惱羞成怒著，彷彿全宇宙的文本都被解構只有自己的沒被。傅柯的立場一直在變，而德勒茲則活在傅柯的讚譽中以為自己還將在往後半世紀獨領風騷（參《傅柯論德勒茲》），殊不知自己也只比那同性戀多活了十五年而不是五十年。而五十年後的傅柯大概早已變心…
接著不知道哪天有人出版了一本《忘記傅柯》[1]。
至此我們自然也無怪女性主義者的「為自己而活」了；既然連PTT鄉民都練就了「口嫌體正直」而面不紅氣不喘，那麼當第三世界領袖需要藉由階級鬥爭得權以顛覆後殖民文化霸權時、當後現代美學批判觀者欠缺[多元包容鑑賞]素質卻一面想和作者中心論撇清關係時，不就也只是一種乖謬下的尋常？
如果虛假與誤解真的這麼遍佈瀰漫，基督徒要說自己的聖經框架才能得到真理，我想要在學界能拿出來交流的證據還遠不足示。
【命題分析】可行論述
又如我之前所說的，在「物自體不可知」（noumenon）的情況下，誰先將胡塞爾（Edmund Husserl）—海德格（Martin Heidegger）所設立的現象界結界打破誰就贏了。然而成功破壞的或然率卻隨著人們更多的嘗試而愈形渺茫。猶如被繩捆索綁的嬌羞夥伴，她的掙扎在那興致盎然的偉大挑逗者面前顯得可盼而逗趣。量子物理、黑洞和奇點理論把這個結界搞得愈來愈厚，且深不可測。唯物論和邏輯實證論已經完全走死。人們窮盡自己智慧而發狂的探索豈無啻一場徒勞的掙扎，是否就在那造物者的眼中成為一場娛興饗宴？
表面上未來十五年真是神學詮釋學得意的大好階段，至少呂格爾（Paul Ricoeur）和高達美（Hans-Georg Gadamer）是這麼想的。他們站在挑逗者的那一邊，脈衝律動十足地配合祂。
我們說科學真正的強大在於它是一種具有無限修正可能性的經驗實證論。而經驗的價值是透過實用主義衡量的，「俄坎的剃刀」[2]鍛造好七百年來仍鋒利至如今。科學的進步是線性的，卻也因而也只有把現象界愈推愈大—前進的結果是達不到盡頭，結界終點似乎跟著我們移動！愈是探索這個宇宙，它的本體就愈擴愈大，奧秘也愈來愈多；它以為自己在用知識填滿這個宇宙，事實上每一種知識的產生都在增加宇宙的重量。而人類認識宇宙的努力，只是讓自己更形渺小。科學就是人們拿著光钜前行，欲找尋那光之盡頭。走了數個紀元，卻懷疑是否自己愈前進、光就照得愈遠，也愈發不敢再多談自己當初所設想的「盡頭」這回事。
神學照理說，也是具有一種具有無限修正可能性的啟示論。它的價值是透過重生救贖經驗衡量的。唯獨領受這個啟示的方式是透過「詮釋」與「傳布」。它的進步是向心螺旋性的[3]。
《蘇菲的世界》[4]說，宇宙誕生150億年後，它給自己的掌聲才響起。如果宇宙是一個巨大的自我意識，它自我演化的目的便是要認識自己。人的創造因而具有目的性，如地球環繞太陽般，為要指向一個中心。
人從受造時，無論以墮落或是如何地不完整，是被離心力甩在螺旋的最外圍的。而以我來看，人的天生認知是以「自我中心」而非「宇宙中心」、「他者中心」、「基督中心」、「上帝中心」的。而這就是墮落的問題，也是伊甸園悲劇所指向的「原罪」咒詛。它需要透過一個救贖轉變的過程才能導正，而無論沙特（Jean-Paul Sartre）存在主義或基督教神學都認同這個轉變過程是由外力介入而肇始的。只有尼采版本的存在主義才認為只要透過「內力」就足夠。1890年尼采在馬背上發瘋，這伙計自詡以內在超人意志貫徹存在性救贖，就是內力太強足以攻心才走火入魔的。
「尼采死了，上帝還在。」原來那些說「上帝以死」的人通通死了，齊克果（Søren Kierkegaard）、布特曼（Rudolf Bultmann）、田立克都感謝這個幫助確立神有神學（theism）論述的反面試驗。這個是相對於「老我」（ego）的救贖「外力」，基督教版本存在主義卻必須將它逆轉過來看。雖是「外力」，卻非真正「外來」，而是在本體上居於內。「外來」一詞在語言結構主義上相對應的是「內有」（inherit），它前設是「內在自我」（ego）被當成核心。但基督教哲學真正強大的核心在於以他者為中心，尤其是那位「絕對他者」（The Absolute Other）。真正的救贖是來自於螺旋中心的引力。引力就是上帝的愛和自我啟示。
歷史上很多基督徒在神學上錯誤地理解了這個上帝啟示的引力，以為是它的運作方式是像磁鐵吸附鐵沙般，而信徒在受洗後，就是一下被吸附到上帝本體之中。然而實際情況是，我們先藉著「信」，而感受到這個引力並認識其螺旋軌跡。此一「行星入軌」[5]的調整在神學上的定位為「因信稱義」（justification by faith）。接著藉由「愛」，信徒得到順著軌跡往中心運行的動力，也就是基督徒的成聖道路（toward Christlikeness; sanctification），此一動力並非行星自身獨具，乃是由核心發出引力轉介到行星自身，成為神學上信徒個體的自轉（個人靈修成聖）和公轉（教會聖徒相通）現象。最後是「望」，因著盼望我們定睛在中心點那位耶穌基督、掌管天地萬有且為我們信心創始成終的主、上帝最大最實質的啟示。盼望的重點在於我們雖然都是終其一生也無法真正得到那所看見仰望的應許，但有人會為我們接續，且一切的不足在末世都將由上帝補完（參希伯來書11-12）[6]，將我們帶到軌跡的中心與祂合一（參約翰福音14-17）[7]。
【可行論述的限制與補完方案】
但這樣的信仰結構只關注到了啟示的「信仰」與「感性」（個人更偏好使用「靈性」一詞）層面，還需要「科學」、「歷史」「系統」、「事實」等理性根基，才會顯得完整。少了科學，在認識宇宙和生物、疾病與苦難（會一直停留在撒旦擬人、運氣緣分等迷信上）上不就少了那麼一大塊？
因現有過多基督徒自然地在理解信仰的途中陷入「信仰之於自然科學」與「靈性之於社會科學」二元對立的迷思，過早地肯定基督教傳統在救贖論上的認識論價值將會模糊我們所將要論述的焦點。
此處我們將先批判的是此一二元迷思。它既落入符號結構主義的巢臼，也是後現代（後結構—解構、後殖民）所要逆轉的典範，就不得不予以揚棄。但事實上，他們對立的只有基礎信念（foundational belief）的前設罷了。只要加上適當的扣環做成連環船，絕大多數被解構的論述都還有機會救活。
符號結構主義說明，語意及生活文本的理解與認同（identity）都是來自於「觀照他者」：男之於女、好之於壞、冷之於熱、白之於黑、有之於無、富之於貧、老之於少…。這其實是不完整的，甚或是錯誤的。解構學派德希達將其斥為邏格司中心（logocentrism）；女性主義者如克莉絲蒂娃[8]則更激進有力地將其斥為父系霸權論述；這在後殖民主義學者薩伊德眼中則凸顯為東方主義。但無論以上何者，最終仍都只能隨著前現代鐵達尼沒入知識本體論消亡的後現代冰山海域。
第二現代的認識論典範[9]將會說明， 符號的詮釋理解將較結構主義所陳述的遠為複雜且生機蓬勃。它的精密和連動性表現在「視域融合」（fusion of horizons）、「言說理論」（speech-act theory）和實踐理性（practical reason）之中。
一、社會科學可以作為靈命的一個視角，使基督徒史學家研究出與印度教導師（Bhagwan; maharishi; guru）或穆斯林阿訇（imam）的區域發展認同或語意學，即為多元視角的視域融合。這是上帝的一般啟示。血之所以被定義為紅色，是絕多數人的眼球構造和大腦認知系統使他們產生共同的經驗，經驗達成一種共識，而後再被經驗實證論者上綱為真理[10]。如果沒有色盲等「異常者」的「病理學」經驗加上傅柯的幫助，恐怕實證論者將永遠不會知道還有重新檢述自身前設立場的必要。Vanhoozer所說的「信託框架」（fiduciary frameworks）就是任何思想方法論都無法避免的「信心前設」（presupposition of faith ），而這導致了神學本體論的永恆性和超驗性，也是保羅神學的「一般啟示」。[11]
二、言說理論則與海森堡的測不準定理（Heinsberg’s Uncertainty Principle）[12]相呼應，顯現的是符號本身的可異性／可議性。符號並非單純地將「表述」事物，它將事物貼上標籤的同時，將改變的將不僅是事物的本體，還有是意識投射到它之後產生的現象觀感。如一件衣物若標價五百時，能引起人們搶購的慾望，若標價五千時則可成為人們心中所鄙夷的黑心貨。衣物本身在「理論上」仍是同一件，但標價行為並不如前現代結構主義者所假定地中性，只是單純反應該事物的特性與價值。它乃是帶有主觀能動性的詮釋行為，而其價值還會隨著他者反應而波動，故成為絕對的測不準[13]。同時他者的反應還有衣物本身更是隨著三維進程（temporal）的，衣物本身因擺放而累積灰塵、因多人試穿而漸鬆舊、因換季而必須面臨折扣、又因復古潮流興起而重新翻紅。時間與歷史以各種方式改變了真理的框架，言說的本身也沒有實證性可言。言說理論用「發語內容觀點」（ locution）、「語內表現行為」（illocution，在特定語境中一講出話即完成的言語表達行為,如答應、允許、要求、謝罪等），和「言語表達效果」（perlocution，指使人信服、 激動等的說話效果），說明了符號能指（signifying）與所指（signified）絕非任意或可斷開的二元系統。可觀的所指造成能指，而所指回頭形塑能指。
四百年來，歸納（induciton）和演繹（deduction）在表述經驗和建構思想上已經徹底地暴露出其不充分。引證（adduction）、回證（retroduction）[14]、擴論（abduction）[15]自二十世紀提出以來，成為更精確且貼近人們對個體和社群的認知與意識發展所做出的觀察結論。
三、康德的實踐理性[16]，補足了第二現代認識論的最後一塊拼圖。關於這點只需要一個例子就足夠，亦即人可以在欠缺任何邏輯理性判準的情況下做出道德性反應。康德認為這是因為人能夠設身處地推演並應用他人在相似環境下所會做出的道德反應，而將這一推演過程中所使用的判斷模式稱為實踐理性。中國先賢孟子則持仁義內在說，直接肯定「惻隱」、「羞惡」、「辭讓」、「是非」為與生俱來，且要先於「仁義禮智」等社會倫理判準的存在。神學上孟子的論點恐怕還比康德這位大公教徒更接近「正統」，至少「道德判斷」這件事，乃是亞當夏娃在吃下分別善惡樹的果子之前（產生對自我的意識及認同前）就有在做了[17]。人們看見血腥殘暴畫面時會閉上眼睛，甚或感覺暈眩反胃想離開現場，這豈是單純的生理作用或純粹邏輯判斷下的決定？
實踐理性對傳統認識論和後現代的打擊非常顯而易見，因為實踐理性的存在使得「純粹理性」（pure reason）必須受到限制，同時還有「判斷力批判」（critiques on Judgment）也為理性認識的有效性預留了狡兔三窟。當純粹理性在後現代徹底覆亡之時，實踐理性還存在。第二現代只要抓住這一點就足以全面吹起反攻後現代的號角。
總結以上，神學真正要做的，應該是把科學吸納在自身的框架之下（sublation），承認它們作為表述世界及推動歷史的途徑是能夠螺旋行進上做出貢獻的系統。反之，專注在不可知其然的「特殊啟示」（special revelation）所做的系統性論述—即系統神學—說不定該緩緩了。
或是，重新定義Vanhoozer所說的「聖經框架」會變成非常重要的一件事。拉扯過後的框架並定會比後現代更大、更包容。有時候避免混淆、並要達至真正的包容我們必須在學界認知上給予這框架一個新詞彙，甚至要大膽的去掉「聖經」二字。近代自由神學樹立典範的代換做法有田立克的「終極關懷」（ultimate concern）之於救贖（salvation）、存有場域（ground of being）之於上帝。…然後他就會變得很不「基督教」，也會引起改革宗和基要派的揣揣不安。但其實除了「基督耶穌」和YHWH的字元是「絕對的啟示能指」（absolute signifying of revelation）之外，基督教神學根本沒有什麼是不能處境化（contextualize）的。然而憂心的是，人們永遠是背著文化處境包袱來到這場永恆的賽道前，一場迭無休止的意識型態大戰呈現給祂的不過是一場愚神禮讚（Encomium Moriae）[18]。
【解藥—螺旋軌跡的歸正與神學之應用】
當基督徒將上帝的漸進啟示理解為「救恩歷史」時，想的應該是如何將「經濟史觀」、「觀念史」、「生物演化史」納入以使上帝的啟示更加確立，並且維持其本身的豐富性，以致不辜負祂給了我們這樣一個宇宙—祂為了一生不過八十寒暑、文明演進不過六千年的人類預備了一個150億光年、700垓顆恒星[19]的宇宙場。而有一天你會真正體會基督的啟示比這個都還要大—就是一個跨越150億光年、閃爍700垓顆恒星的宇宙創造主變成人來地上告訴你這一切的發生是怎麼回事是因為：神愛世人。祂愛上了你、祂愛著你、祂還要愛你。那時吾等只有顫抖到無以復加，悔罪求淨化，以雙手捧接恩典喜樂。
但一如激進正統派（Radical Orthodoxy）所指出的，如果這奧秘的啟示真有如此巨大，基督教神學便斷無可能以忽略與它者（及其他學科）交會的方式支撐自身的宏大，唯恐這樣的冇斷吹噓又導致自貶為意識型態陣營的一支，最後只能以政治或軍事權力手段來解決疆域問題（如中古歐洲歷史上的基督王國Christendom和十字軍Crusade）。
高達美的詮釋學給我們這些「前現代撞山沉船後」打算出走後現代的人一個很適合作為求存起點的救生圈：所有的理解都是處境化的。我們不需要、也無法逃避處境[20]。關鍵是在處境之下的差異的觀點卻未必導致後現代或真理的消亡，藉由「視域融合」它所產生的更可以是一種與他者更新變化的交會（參羅馬書12:1-2）[21]。這「交會」是為建立在理解之上的詮釋行為，也是基督徒講「愛」的一部份。聖經說「愛你的鄰舍」[22]、「愛你的仇敵」[23]、「愛人如己」[24]，並不是建立在欠缺包容、拒絕理解[25]的自私付出上。然而真實情況卻是很多基督徒在欠缺理解與同情基準情況下就用「為你好」、「讓你靈魂得拯救」的付出關懷態度去「矯正」同性戀「問題」（並不特指「走出埃及」，她們算很有在深入瞭解同性戀現象的了）、「和解」二二八（參「華神出版事件」[26]）、感化「回教徒」，或掀起殲滅恐怖主義的「聖戰」。一種紓尊降貴（condescending）的同情或正義，讓人感到可鄙的無知和傲慢，這豈是信徒倚靠聖靈會有的舉動？
在愚者看來，在沒有尚未與外邦人世界觀談得中間地帶（middle ground）前的一切「勉人入教舉動」，都是在破壞上帝審判的中立性。什麼叫中間地帶？它不是妥協或藉由批判他者攻城掠地的成果，而是理解與入情（empathy）對方的處境，領對方從她自身的處境看見基督。如此一來，一種更接近神學上的利他主義（theological altruism）、就是一種包含詮釋行為與實踐性言說符號的終極關懷，才有可能徹底破壞、及替換掉壓在福音派神學上頭的後現代系譜學解構框架。
而對所有的福音派詮釋學家而言，與其論哪種立場唯獨有效，不如肯定關注多種進路各自扮演的角色。這個對上帝啟示真理的詮釋態度，才是神學真正的開始。
[1] Baudrillard, Jean, and Sylvère Lotringer.
Forget Foucault,
Semiotext(E) Foreign Agents Series. New York, NY: Semiotext(e), 1987. Baudrillard, Jean, and Sylvère Lotringer.
Forget Foucault. Los Angeles, CACambridge, Mass.: Semiotext(e) ;Distributed by MIT Press, 2007.
[2] Ockham, William of (c 1300-1349) British theologian influenced by Duns Scotus; against Aquinas; reason cannot give us knowledge of God only revelation and faith can; Occam’s Razor In its simplest form, Occam’s Razor states that one should make no more assumptions than needed. Put into everyday language, it says
Pluralitas non est ponenda sine necessitate [Latin]
or
Given two equally predictive theories, choose the simpler.
For example, after a storm you notice that a tree has fallen. Based on the evidence of the storm and the fallen tree, a reasonable hypothesis would be that the storm blew down the tree — a hypothesis that requires you to suspend your disbelief very little, as there exist strong logical connections binding what you already know to this solution (seeing and hearing storms tends to indeed indicate the existence of storms; storms are more than capable of felling trees). A rival hypothesis claiming that the tree was knocked over by marauding 200-metre tall space aliens requires several additional assumptions, with various logical weaknesses resulting from inconsistencies with what is already known (concerning the very existence of aliens, their ability and desire to travel interstellar distances, their ability and desire to (non-)intentionally knock down trees and the alien biology that allows them to be 200 metres tall in terrestrial gravity), and is therefore less preferable.
[3] 參見Osborne, Grant R. The Hermeneutical Spiral : A Comprehensive Introduction to Biblical Interpretation. Rev. and expanded, 2nd ed. Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 2006. 中譯《基督教釋經學手冊：釋經學螺旋的原理與應用》，台北：校園，1999。
[4] Gaarder, Jostein. Svetot Na Sofija : Roman Za Istorijata Na Filozofijata. Skopje: TRI, 2002. 英譯Gaarder, Jostein, and Paulette Møller. Sophie’s World : A Novel About the History of Philosophy. Pbk. ed. New York: Farrar, Straus, Giroux, 2007.
[5] 注意希臘文planaw（wander）一詞與planet的同字源關係（homogeneity）。
[6] 希伯來書 11:1-2 信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。2古人在這信上得了美好的證據。…33 他們因著信，制伏了敵國，行了公義，得了應許，堵了獅子的口，34 滅了烈火的猛勢，脫了刀劍的鋒刃；軟弱變為剛強，爭戰顯出勇敢，打退外邦的全軍。35 有婦人得自己的死人復活。又有人忍受嚴刑，不肯苟且得釋放（原文作贖），為要得著更美的復活。36 又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉，37 被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺，披著綿羊山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，38 在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定，本是世界不配有的人。39 這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的；40 因為神給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。
[7]羅馬書 5:5 盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。
約翰福音 17:20 -26我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求，21 使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面，叫世人可以信你差了我來。22 你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。23 我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全的合而為一，叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。24 父啊，我在那裡，願你所賜給我的人也同我在那裡，叫他們看見你所賜給我的榮耀；因為創立世界以前，你已經愛我了。25 公義的父啊，世人未曾認識你，我卻認識你；這些人也知道你差了我來。26 我已將你的名指示他們，還要指示他們，使你所愛我的愛在他們裡面，我也在他們裡面。
[8] 來源要求增補
[9] 屬於筆者還在嘗試建構的一塊領域，大致方向都將類同於呂格爾和高達美的詮釋學，只是會從哲學層面再退化回認識論的科學層面，以求與認知科學、腦神經科學、宇宙科學達致互動。另框架本身則將是神學性的。
[10] 有趣的是，經驗實證論者的創啟人休模原先是極度懷疑任何這類型的經驗連結足以成為任何理性的依據的。
[11] 羅馬書 1:20 自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。
[12] 科學家原本相信這個宇宙自然律是可以完全被科學掌控的，如此可以精確預言宇宙的未來。例如只要引力定律，即可推知地球在太空中任何一刻之相對位置。然而測量粒子之位置，必須利用光頭投射粒子令它繞射而指出其位置。光的波長愈短得出的粒子定位愈加精確（如以兩個波峰夾粒子度其位置， 短波度得比較準確），然而波長愈短，粒子擾動愈加厲害（就像用衣夾拑波子），並以一種不可測的方式改變粒子之速度。粒子位置的不確定性（p）x粒子質量x速度的不確定性（q）不可小於普朗克常數。
若連粒子當下位置也不知，當然更不用說預言它未來之位置。要注意的是，現下的困難並不在於測量儀器之精密度與校準極限，而是粒子在任何一刻都沒有準確之速度及位置。誇大一點可說，如果電子確切知道自己之去向，就不知自己身在何方，反之亦然。同時因粒子之位置及運動速度不可是零，即保持一定能量起伏，叫做零點脹落（Zero Point Fluctuation），如此「絕對真空」或「絕對零度」就只是一個如數學般的幻想理論。測不準定理有補足性（complementarity）作為但書，即同時測不到的是兩樣東西的值，如動量+位置，時間+能量等等。
[13] 例如在這事件中，原本接受五千為合理預算範圍的潛在購買者，因畏懼周遭將他貼上「凱子」標籤而轉變對該衣物價值的看法。而後續還會有其他人因為這潛在購買者所表現的心理而轉變看法。該衣物的所見價值（perceived value）便產生了永恆波動性。
[14] “A type of logical reasoning that develops from a commonly accepted proposition until reasons are found to alter the acceptance or understanding of the original proposition.” –Oxford Talking Dictionary.
“Similar to induction, but predicated on a known or assumed relationary rule(s) and an observation(s) that contains at least one of the predicates(predictors) of the rule. Another predicate(s) of the relationary rule is then generalized to the observation due to the coincidence of the other predicate(s) in both the observation and the rule.” –Wikipedia
[15] “A reasoning procedure aimed at coming up with good hypotheses to explain observed cases. The success of abduction is compromised if all rival hypotheses are equally compatible with the evidence (i.e., underdetermined .) Abduction was an area of philosophy expanded upon by Peirce.” – A Dictionary of Postmodern Terms
“abduction<logic> The process of inference to the best explanation. "Abduction" is sometimes used to mean just the generation of hypotheses to explain observations or conclusionsm, but the former definition is more common both in philosophy and computing. The semantics and the implementation of abduction cannot be reduced to those for deduction, as explanation cannot be reduced to implication. Applications include fault diagnosis, plan formation and default reasoning. Negation as failure in logic programming can both be given an abductive interpretation and also can be used to implement abduction. The abductive semantics of negation as failure leads naturally to an argumentation-theoretic interpretation of default reasoning in general.” –["Abductive Inference", John R. Josephson jj@cis.ohio-state.edu].
“Raisonnement par lequel on restreint dès le départ le nombre des hypothèses susceptibles d’expliquer un phénomène donné. ”—Larousse Multidico
[16]“ [Bx] In the Preface to B, Kant speaks of theoretical reason as "determining" a given concept and of practical reason as "making it actual". In addition to distinguishing the practical employment of reason from its speculative employment, Kant opposes practical and transcendental freedom. [Bxxv] He suggests that in practical reason we may pass beyond the limits of possible experience, and characterizes the Critique’s limitation of speculative reason as essential for clearing the way for practical reason, "the necessary practical employment of pure reason–the moral–in which it inevitably goes beyond the limits of sensibility. Without the negative aspect of the Critique, the practical employment of reason is in jeopardy because reason is "brought into conflict with itself".” –Kant Glossary
“practical reason: Rational capacity by which (rational) agents guide their conduct.
In Immanuel Kant‘s moral philosophy, it is defined as the capacity of a rational being to act according to principles (i.e., according to the conception of laws). Unlike the ethical intuitionists (see intuitionism), Kant never held that practical reason intuits the rightness of particular actions or moral principles. For him, practical reason was basically formal rather than material, a framework of formative principles rather than a source of specific rules. This is why he put such stress on his first formulation of the categorical imperative. Lacking any insight into the moral realm, humans can only ask themselves if what they are proposing to do has the formal character of law, namely, the character of being the same for all persons similarly circumstanced. ” –Britannica Concise Encyclopedia (emphasis mine)
[17]創世紀 3:1-6 耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說：「神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」2 女人對蛇說：「園中樹上的果子，我們可以吃，3 惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說：『你們不可吃，也不可摸，免得你們死。』」4 蛇對女人說：「你們不一定死；5 因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」6 於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了，又給他丈夫，他丈夫也吃了。
[18] Encomium Moriae: The Praise of Folly (Greek title: Morias Enkomion (Mwriaj Egkw,mion), Latin: Stultitiae Laus, sometimes translated as In Praise of Folly, Dutch title: Lof der Zotheid). an essay written in 1509 by Desiderius Erasmus of Rotterdam and first printed in 1511, In Praise of Folly is considered one of the most influential works of literature in Western civilization and one of the catalysts of the Protestant Reformation.
[19] 700萬億億、7以後加22個零，這數字比全地球沙漠和沙灘的沙粒總和還大上N倍。垓為數詞單位，列於億、兆、京之後。
[20] 見Gadamer, Hans Georg, Joel Weinsheimer, and Donald G. Marshall. Truth and Method. 2nd, rev. ed, Continuum Impacts. London ; New York: Continuum, 2004.
[21]羅馬書 12:1-2 所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。2 不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。
[22]路加福音 10:27 他回答說：「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的神；又要愛鄰舍如同自己。」
[23]馬太福音 5:43 「你們聽見有話說：『當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。』44 只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。
[24]馬太福音 19:18 他說：「什麼誡命？」耶穌說：「就是不可殺人；不可姦淫；不可偷盜；不可作假見證；
馬太福音 19:19 當孝敬父母，又當愛人如己。」
馬太福音 22:37-40 耶穌對他說：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。38 這是誡命中的第一，且是最大的。39 其次也相仿，就是要愛人如己。40 這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」
馬可福音 12:28-34 有一個文士來，聽見他們辯論，曉得耶穌回答的好，就問他說：「誡命中那是第一要緊的呢？」29 耶穌回答說：「第一要緊的就是說：『以色列啊，你要聽，主我們神是獨一的主。30 你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神。』31 其次就是說：『要愛人如己。』再沒有比這兩條誡命更大的了。」32 那文士對耶穌說：「夫子說，神是一位，實在不錯；除了他以外，再沒有別的神；33 並且盡心、盡智、盡力愛他，又愛人如己，就比一切燔祭和各樣祭祀好的多。」34 耶穌見他回答的有智慧，就對他說：「你離神的國不遠了。」從此以後，沒有人敢再問他什麼。
羅馬書 13:8-10 凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛要常以為虧欠；因為愛人的，就完全了律法。9 像那不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪婪，或有別的誡命，都包在愛人如己這一句話之內了。10 愛是不加害與人的，所以愛就完全了律法。
加拉太書 5:14 因為全律法都包在「愛人如己」這一句話之內了。
雅各書 2:8 經上記著說：「要愛人如己。」你們若全守這至尊的律法，才是好的。
利未記 19:18 不可報仇，也不可埋怨你本國的子民，卻要愛人如己。我是耶和華。
[26]另參http:// waytohome.blogspot.com/2006/11/faithchurch.htm
blog.roodo.com/angelus_cclm/archives/2897877.html
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